Bhagavad Gita wie sie ist

die Höchste Persönlichkeit Gottes, durch hingebungsvollen Dienst zu verehren. Selbst große Weise sind nicht fähig, die Dränge der Sinne so wirksam zu beherrschen wie diejenigen, die transzendentale Glückseligkeit erfahren, indem sie den Lotosfüßen des Herrn dienen und so den tiefverwurzelten Wunsch nach fruchtbringenden Tätigkeiten entwurzeln.“
    Der Wunsch, die Früchte der Arbeit zu genießen, ist in der bedingten Seele so tief verwurzelt, daß es selbst für große Weise – trotz harter Bemühung – sehr schwierig ist, diese Wünsche zu beherrschen. Ein Geweihter des Herrn, der im Kṛṣṇa-Bewußtsein ohne Unterlaß hingebungsvollen Dienst darbringt und sich auf der vollkommenen Stufe der Selbstverwirklichung befindet, erreicht sehr schnell Befreiung im Höchsten. Weil er vollständiges Wissen über Selbstverwirklichung besitzt, bleibt er immer in Trance verankert. In diesem Zusammenhang gibt es einen schönen Vergleich:
    darśana-dhyāna-saṁsparśair
   matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ
svāny apatyāni puṣṇanti
   tathāham api padma-ja
    „Allein durch Anblicken, Meditation und Berührung sorgen der Fisch, die Schildkröte und die Vögel für ihre Nachkommen. Und dasselbe gilt für mich, o Padmaja!“
    Der Fisch zieht seine Nachkommen auf, indem er sie einfach anblickt, und die Schildkröte, indem sie einfach über sie meditiert. Die Schildkröte versteckt ihre Eier am Land und kehrt dann wieder ins Wasser zurück, wo sie aus der Distanz über ihre Eier meditiert. Ebenso ist der Gottgeweihte im Kṛṣṇa-Bewußtsein imstande, obwohl er vom Reich des Herrn weit entfernt ist, sich in dieses Reich zu erheben, indem er einfach ständig über den Herrn meditiert, das heißt, sich im Kṛṣṇa-Bewußtsein beschäftigt. Er nimmt die Qualen der materiellen Leiden nicht wahr. Diese Stufe des Lebens wird brahma-nirvāṇa, die Abwesenheit materieller Leiden aufgrund ständiger Meditation über den Höchsten, genannt.

    Vers 27–28
    28
    s$pazAARna, k{(tvaA baih"baAR÷AMêºauêEvaAntare" ”auvaAe: /
‘aANAApaAnaAE s$amaAE k{(tvaA naAs$aAByantar"caAir"NAAE //27//
    yataein‰"yamanaAebauiÜ"mauRinamaAeRºapar"AyaNA: /
ivagAtaecC$ABaya‚(AeDaAe ya: s$ad"A mau·( Wva s$a: //28//
    sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś
   cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
   nāsābhyantara-cārinau
    yatendriya-mano-buddhir
   munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
   yaḥ sadā mukta eva saḥ
    sparśān – Sinnesobjekte, wie zum Beispiel Klang; kṛtvā – haltend; bahiḥ – äußere; bāhyān – unnötig; cakṣuḥ – Augen; ca – ebenfalls; eva – gewiß; antare – zwischen; bhruvoḥ – den Augenbrauen; prāṇa-apānau – die nach oben und nach unten strömende Luft; samau – in Aufhebung; kṛtvā – haltend; nāsa-abhyantara – in den Nasenöffnungen; cāriṇau – blasend; yata – beherrscht; indriya – Sinne; manaḥ – Geist; buddhiḥ – Intelligenz; muniḥ – der Transzendentalist; mokṣa – für Befreiung; parāyaṇaḥ – bestimmt für; vigata – aufgegeben habend; icchā – Begierden; bhaya – Angst; krodhaḥ – Zorn; yaḥ – jemand, der; sadā – immer; muktaḥ – befreit; eva – gewiß; saḥ – er ist.
    Indem der Transzendentalist, der nach Befreiung strebt, alle äußeren Sinnesobjekte ausschließt, die Augen und den Blick zwischen die beiden Augenbrauen richtet, den ein- und ausströmenden Atem in den Nasenöffnungen zum Stillstand bringt und so Geist, Sinne und Intelligenz beherrscht, wird er von Begierden, Angst und Zorn frei. Wer sich immer in diesem Zustand befindet, ist gewiß befreit.
    ERLÄUTERUNG: Jemand, der Kṛṣṇa-Bewußtsein praktiziert, kann sogleich seine spirituelle Identität verstehen, und dann kann er durch seinen hingebungsvollen Dienst auch den Höchsten Herrn verstehen. Wenn man im hingebungsvollen Dienst verankert ist, gelangt man auf die transzendentale Ebene, auf der man qualifiziert ist, im Bereich seiner Tätigkeiten die Gegenwart des Herrn zu spüren. Diese Ebene wird Befreiung im Höchsten genannt.
    Nachdem der Herr die obengenannten Prinzipien der Befreiung im Höchsten erklärt hat, unterweist Er Arjuna, wie man diese Ebene durch mystischen yoga, bekannt als aṣṭāṅga-yoga, erreichen kann. Dieser yoga ist in acht Stufen unterteilt: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna und samādhi. Eine ausführliche Beschreibung