Bhagavad Gita wie sie ist

militärischen Auszeichnungen geehrt worden; aber wenn er nun die Schlacht verließe, würde er nicht nur seine ihm zugeordnete Pflicht als kṣatriya vernachlässigen, sondern er würde auch all seinen Ruhm und seinen guten Ruf verlieren und sich so den direkten Weg zur Hölle ebnen. Mit anderen Worten, nicht wenn Arjuna kämpft, sondern wenn er sich von der Schlacht zurückzieht, würde er zur Hölle gehen.

    Vers 34
    34
    @k(Lita< caAipa BaUtaAina k(TaiyaSyainta tae'vyayaAma, /
s$amBaAivatasya caAk(LitaRmaRr"NAAd"itair"cyatae //34//
    akīrtiṁ cāpi bhūtāni
   kathayiṣyanti te ’vyayām
sambhāvitasya cākīrtir
   maraṇād atiricyate
    akīrtim – Schmach; ca – auch; api – darüber hinaus; bhūtāni – alle Menschen; kathayiṣyanti – werden sprechen; te – über dich; avyayām – für immer; sambhāvitasya – für einen geehrten Mann; ca – auch; akīrtiḥ – Schmach; maraṇāt – als der Tod; atiricyate – wird mehr.
    Für alle Zeiten werden die Menschen von deiner Schmach sprechen, und für jemanden, der einmal geehrt wurde, ist Schande schlimmer als der Tod.
    ERLÄUTERUNG: Sowohl als Freund wie auch als Philosoph fällt Śrī Kṛṣṇa jetzt Sein endgültiges Urteil über Arjunas Absicht, nicht zu kämpfen. Der Herr sagt: „Arjuna, wenn du das Schlachtfeld verläßt, bevor die Schlacht überhaupt beginnt, werden dich die Menschen einen Feigling nennen. Und wenn du meinst, daß die Menschen dich ruhig beschimpfen könnten, daß du aber trotzdem lieber dein Leben rettest, indem du vom Schlachtfeld fliehst, so rate Ich dir, lieber in der Schlacht zu sterben. Für einen ehrbaren Mann wie dich ist Schande schlimmer als der Tod. Deshalb solltest du nicht aus Angst um dein Leben fliehen, sondern lieber in der Schlacht sterben. Das wird dich vor der Schande bewahren, Meine Freundschaft mißbraucht zu haben und dein Ansehen in der Gesellschaft zu verlieren.“
    Das endgültige Urteil des Herrn für Arjuna lautete also, in der Schlacht zu sterben, und nicht, sich zurückzuziehen.

    Vers 35
    35
    BayaA‰"NAAäu"par"taM maMsyantae tvaAM mah"Ar"TaA: /
yaeSaAM ca tvaM baò"mataAe BaUtvaA yaAsyais$a laAGavama, //35//
    bhayād raṇād uparataṁ
   maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ
yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato
   bhūtvā yāsyasi lāghavam
    bhayāt – aus Furcht; raṇāt – von dem Schlachtfeld; uparatam – beendet; maṁsyante – sie werden denken; tvām – du; mahā-rathāḥ – die großen Generäle; yeṣām – für die; ca – auch; tvam – du; bahu-mataḥ – in hoher Wertschätzung; bhūtvā – gewesen sein; yāsyasi – du wirst gehen; lāghavam – an Wert verloren.
    Die großen Generäle, die deinen Namen und deinen Ruhm hoch ehrten, werden denken, du habest das Schlachtfeld nur aus Furcht verlassen, und so werden sie dich geringschätzen.
    ERLÄUTERUNG: Śrī Kṛṣṇa fährt fort, Arjuna Seine Entscheidung zu erklären: „Glaube nicht, daß die großen Generäle, wie Duryodhana, Karṇa und andere, denken werden, du habest das Schlachtfeld aus Mitleid mit deinen Brüdern und deinem Großvater verlassen. Sie werden glauben, du seiest aus Angst um dein Leben geflohen, und so wird ihre hohe Wertschätzung deiner Persönlichkeit ins Gegenteil umschlagen.“

    Vers 36
    36
    @vaAcyavaAd"AMê baó"na, vaid"Syainta tavaAih"taA: /
inand"ntastava s$aAmaTya< tataAe äu":KatarM" nau ik(ma, //36//
    avācya-vādāṁś ca bahūn
   vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaṁ
   tato duḥkha-taraṁ nu kim
    avācya – unfreundliche; vādān – ersonnene Worte; ca – auch; bahūn – viele; vadiṣyanti – werden sagen; tava – deine; ahitāḥ – Feinde; nindantaḥ – während sie verspotten; tava – deine; sāmarthyam – Fähigkeit; tataḥ – als das; duḥkha-taram – schmerzlicher; nu – selbstverständlich; kim – was gibt es.
    Deine Feinde werden schlecht über dich reden und deine Fähigkeit verspotten. Was könnte schmerzlicher für dich sein?
    ERLÄUTERUNG: Zu Beginn war Śrī Kṛṣṇa über Arjunas unangebrachte Worte des Mitleids erstaunt gewesen, und Er sagte, sein Mitleid sei den Nicht-Āryas angemessen. Nun hat Er Seine Einwände gegen Arjunas sogenanntes Mitleid ausführlich erläutert.

    Vers 37
    37
    h"taAe vaA ‘aApsyais$a svagA< ijatvaA vaA BaAeºyas$ae mah"Ima, /
tasmaAäu"iÔaï" k(AEntaeya yauÜ"Aya k{(tainaêya: //37//
    hato vā prāpsyasi svargaṁ
   jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād