Bhagavad Gita wie sie ist
beste ist, sich auf die persönliche Form Kṛṣṇas zu konzentrieren, da er auf diese Weise alle anderen Formen automatisch verstehen konnte, ohne daß seine Liebe zu Kṛṣṇa beeinträchtigt wurde. Diese bedeutende Frage Arjunas an Kṛṣṇa wird den Unterschied zwischen der unpersönlichen und der persönlichen Auffassung von der Absoluten Wahrheit klarstellen.
Vers 2
2
™aIBagAvaAnauvaAca
mayyaAvaezya manaAe yae maAM inatyayau·(A opaAs$atae /
™aÜ"yaA par"yaAepaetaAstae mae yau·(tamaA mataA: //2//
śrī-bhagavān uvāca
mayy āveśya mano ye māṁ
nitya-yuktā upāsate
śraddhayā parayopetās
te me yukta-tamā matāḥ
śrī-bhagavān uvāca – die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach; mayi – auf Mich; āveśya – richtend; manaḥ – den Geist; ye – diejenigen, die; mām – Mich; nitya – immer; yuktāḥ – beschäftigt; upāsate – Verehrung; śraddhayā – mit Glauben; parayā – transzendentalem; upetāḥ – ausgestattet; te – sie; me – von Mir; yukta-tamāḥ – am vollkommensten im yoga; matāḥ – werden erachtet.
Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Diejenigen, die ihren Geist auf Meine persönliche Gestalt richten und Mich stets mit großem, transzendentalem Glauben verehren, werden von Mir als die Vollkommensten angesehen.
ERLÄUTERUNG: Als Antwort auf Arjunas Frage sagt Kṛṣṇa klar, daß derjenige, der sich auf Seine persönliche Form konzentriert und Ihn mit Glauben und Hingabe verehrt, als der vollkommenste yogī angesehen werden muß. Für einen Menschen in solchem Kṛṣṇa-Bewußtsein gibt es keine materiellen Tätigkeiten, da er alles für Kṛṣṇa tut. Ein reiner Gottgeweihter ist ständig beschäftigt – manchmal chantet er, manchmal hört er über Kṛṣṇa, zuweilen liest er Bücher über Kṛṣṇa, dann wieder kocht er prasādam oder geht zum Marktplatz, um etwas für Kṛṣṇa zu kaufen; ein anderes Mal reinigt er den Tempel oder spült Geschirr. Doch was immer er auch tut, er läßt keinen Augenblick verstreichen, ohne seine Tätigkeiten Kṛṣṇa zu weihen. Solches Handeln findet in vollkommenem samādhi statt.
Vers 3–4
4
yae tvaºar"mainadeR"zyamavya·M( payauRpaAs$atae /
s$avaR‡agAmaicantyaM ca kU(q%sTamacalaM ‹auvama, //3//
s$aiªayamyaein‰"yaƒaAmaM s$avaR‡a s$amabauÜ"ya: /
tae ‘aA«auvainta maAmaeva s$avaRBaUtaih"tae r"taA: //4//
ye tv akṣaram anirdeśyam
avyaktaṁ paryupāsate
sarvatra-gam acintyaṁ ca
kūṭa-stham acalaṁ dhruvam
sanniyamyendriya-grāmaṁ
sarvatra sama-buddhayaḥ
te prāpnuvanti mām eva
sarva-bhūta-hite ratāḥ
ye – diejenigen, die; tu – aber; akṣaram – das, was sich jenseits der Sinneswahrnehmung befindet; anirdeśyam – unbegrenzt; avyaktam – unmanifestiert; paryupāsate – sich völlig mit Verehrung beschäftigen; sarvatra-gam – alldurchdringend; acintyam – unbegreiflich; ca – auch; kūṭa-stham – unveränderlich; acalam – unbeweglich; dhruvam – gefestigt; sanniyamya – beherrschend; indriya-grāmam – alle Sinne; sarvatra – überall; sama-buddhayaḥ – gleichgesinnt; te – sie; prāpnuvanti – erreichen; mām – Mich; eva – gewiß; sarva-bhūta-hite – zum Wohl aller Lebewesen; ratāḥ – beschäftigt.
Diejenigen aber, die das Unmanifestierte verehren, das, was jenseits der Sinneswahrnehmung liegt, das Alldurchdringende, Unbegreifliche, Unwandelbare und Unbewegliche – den unpersönlichen Aspekt der Absoluten Wahrheit –, indem sie die Sinne beherrschen und jedem gleichgesinnt sind, solche Menschen, die zum Wohle aller beschäftigt sind, erreichen Mich am Ende ebenfalls.
ERLÄUTERUNG: Diejenigen, die den Höchsten Herrn, Kṛṣṇa, nicht direkt verehren, sondern versuchen, das gleiche Ziel durch einen indirekten Vorgang zu erreichen, gelangen am Ende ebenfalls zum höchsten Ziel, Śrī Kṛṣṇa. „Nach vielen Geburten sucht der Weise Zuflucht bei Mir, da er weiß, daß Vāsudeva alles ist.“ Wenn jemand nach vielen Geburten zu vollkommenem Wissen gelangt, ergibt er sich Śrī Kṛṣṇa. Wenn man sich Gott nach der in diesem Vers beschriebenen Methode zuwendet, muß man die Sinne beherrschen, jedem Dienst darbringen und zum Wohl aller Wesen tätig sein. Aus diesem Vers läßt sich schließen, daß man sich Śrī Kṛṣṇa zuwenden muß; ansonsten ist vollkommene Erkenntnis nicht möglich. Oft sind große Bußen erforderlich, bevor man sich Ihm
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