Bhagavad Gita wie sie ist

solcher Mensch ist auf andere neidisch, und er ist bereit, alles Erdenkliche zu tun, um Sinnenbefriedigung zu erlangen. Folglich ist er unsauber, und es ist ihm egal, ob er sein Geld auf ehrliche oder unehrliche Weise verdient. Er frohlockt, wenn seine Arbeit erfolgreich ist, und er ist zutiefst niedergeschlagen, wenn sie nicht erfolgreich ist. Dies ist das Wesen eines Menschen, der in der Erscheinungsweise der Leidenschaft handelt.

    Vers 28
    28
    @yau·(: ‘aAk{(ta: stabDa: zAQ&Ae naESk{(itak(Ae'las$a: /
ivaSaAd"I d"IGaRs$aU‡aI ca k(taAR taAmas$a ocyatae //28//
    ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ
   śaṭho naiṣkṛtiko ’lasaḥ
viṣādī dīrgha-sūtrī ca
   kartā tāmasa ucyate
    ayuktaḥ – ohne Bezug auf die Unterweisungen der Schriften; prākṛtaḥ – materialistisch; stabdhaḥ – starrsinnig; śaṭhaḥ – betrügerisch; naiṣkṛtikaḥ – geschickt darin, andere zu beleidigen; alasaḥ – träge; viṣādī – verdrießlich; dīrgha-sūtrī – zögernd; ca – auch; kartā – Handelnder; tāmasaḥ – in der Erscheinungsweise der Unwissenheit; ucyate – gilt als.
    Jemand, der fortwährend entgegen den Anweisungen der Schriften handelt, der materialistisch, starrsinnig und betrügerisch ist und es versteht, andere zu beleidigen, und der träge, immer verdrießlich und zögernd ist, gilt als Handelnder in der Erscheinungsweise der Unwissenheit.
    ERLÄUTERUNG: Aus den Anweisungen der Schriften erfahren wir, welche Art von Tätigkeit verrichtet werden sollte und welche Art von Tätigkeit nicht verrichtet werden sollte. Diejenigen, die sich nicht um solche Anweisungen kümmern, gehen Tätigkeiten nach, die nicht getan werden sollten, und solche Menschen sind im allgemeinen materialistisch. Sie handeln entsprechend den Erscheinungsweisen der Natur und nicht entsprechend den Anweisungen der Schriften. Menschen, die auf diese Weise handeln, sind nicht sehr freundlich, und für gewöhnlich sind sie hinterlistig und geschickt darin, andere zu beleidigen. Sie sind sehr träge; obwohl sie Pflichten haben, erfüllen sie diese nicht richtig, sondern verschieben sie, um sie später zu erledigen. Deshalb machen sie einen verdrießlichen Eindruck. Sie sind von zögernder Natur; alles, was innerhalb einer Stunde erledigt werden kann, zögern sie über Jahre hinaus. Wer auf diese Weise handelt, befindet sich in der Erscheinungsweise der Unwissenheit.

    Vers 29
    29
    bauÜe"BaeRdM" Da{taeêEva gAuNAtaiñivaDaM Za{NAu /
‘aAecyamaAnamazAeSaeNA pa{Taftvaena DanaÃaya //29//
    buddher bhedaṁ dhṛteś caiva
   guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu
procyamānam aśeṣeṇa
   pṛthaktvena dhanañ-jaya
    buddheḥ – von Intelligenz; bhedam – die Unterschiede; dhṛteḥ – von Beständigkeit; ca – auch; eva – gewiß; guṇataḥ – von den Erscheinungsweisen der materiellen Natur; tri-vidham – von dreierlei Art; śṛṇu – höre; procyamānam – wie es von Mir beschrieben wird; aśeṣeṇa – im einzelnen; pṛthaktvena – unterschiedlich; dhanam-jaya – o Gewinner von Reichtum.
    O Gewinner von Reichtum, höre nun bitte, wie Ich dir im einzelnen die verschiedenen Arten von Unterscheidungsvermögen und Entschlossenheit in Entsprechung zu den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur erkläre.
    ERLÄUTERUNG: Nachdem der Herr Wissen, den Gegenstand des Wissens und den Wissenden in drei verschiedenen Unterteilungen gemäß den Erscheinungsweisen der materiellen Natur erklärt hat, definiert Er nun auf gleiche Weise die Intelligenz und Entschlossenheit des Handelnden.

    Vers 30
    30
    ‘ava{iÔaM ca inava{iÔaM ca k(AyaARk(AyaeR BayaABayae /
banDaM maAeºaM ca yaA vaeiÔa bauiÜ": s$aA paATaR s$aAiÔvak(L //30//
    pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
   kāryākārye bhayābhaye
bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti
   buddhiḥ sā pārtha sāttvikī
    pravṛttim – zu tun; ca – auch; nivṛttim – nicht zu tun; ca – und; kārya – was getan werden muß; akārye – und was nicht getan werden darf; bhaya – Furcht; abhaye – und Furchtlosigkeit; bandham – Bindung; mokṣam – Befreiung; ca – und; yā – das, was; vetti – weiß; buddhiḥ – Unterscheidungsvermögen; sā – dieses; pārtha – o Sohn Pṛthās; sāttvikī – in der Erscheinungsweise der Tugend.
    O Sohn Pṛthās, das Unterscheidungsvermögen, durch das man erkennt, was getan werden muß und was nicht getan werden darf, wovor man sich fürchten muß und wovor man sich nicht zu