Bhagavad Gita wie sie ist

Durch Seine Gnade wirst du transzendentalen Frieden und das höchste, ewige Reich erlangen.
    ERLÄUTERUNG: Das Lebewesen sollte sich deshalb der Höchsten Persönlichkeit Gottes ergeben, die Sich im Herzen eines jeden befindet, und auf diese Weise wird es von allen Leiden des materiellen Daseins frei werden. Durch solche Hingabe wird man nicht nur von allen Leiden des gegenwärtigen Lebens befreit, sondern man wird am Ende des Lebens auch den Höchsten Gott erreichen. Die transzendentale Welt wird in den vedischen Schriften ( Ṛg Veda 1.22.20) als tad viṣṇoḥ paramaṁ padam beschrieben. Da die gesamte Schöpfung das Königreich Gottes ist, ist alles Materielle eigentlich spirituell, doch paramaṁ padam bezieht sich speziell auf das ewige Reich, das als spiritueller Himmel oder Vaikuṇṭha bezeichnet wird.
    Im Fünfzehnten Kapitel der Bhagavad-gītā heißt es: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. Der Herr befindet Sich im Herzen eines jeden. Die Empfehlung, sich der Überseele im Innern zu ergeben, bedeutet also, sich der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Kṛṣṇa, zu ergeben. Kṛṣṇa ist von Arjuna bereits als der Höchste anerkannt worden. Arjunas Aussage im Zehnten Kapitel lautete: paraṁ brahma paraṁ dhāma. Arjuna erkannte Kṛṣṇa als die Höchste Persönlichkeit Gottes und die höchste Zuflucht aller Lebewesen an, aber nicht nur aufgrund seiner eigenen Erfahrung, sondern auch, weil dies von großen Autoritäten wie Nārada, Asita, Devala und Vyāsa bestätigt wird.

    Vers 63
    63
    wita tae ÁaAnamaAKyaAtaM gAu÷AÖ"÷tarM" mayaA /
ivama{zyaEtad"zAeSaeNA yaTaecC$is$a taTaA ku(ç& //63//
    iti te jñānam ākhyātaṁ
   guhyād guhya-taraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
   yathecchasi tathā kuru
    iti – somit; te – dir; jñānam – Wissen; ākhyātam – beschrieben; guhyāt – als vertraulich; guhya-taram – noch vertraulicher; mayā – von Mir; vimṛśya – nachdenkend; etat – darüber; aśeṣeṇa – völlig; yathā – wie; icchasi – du wünschst; tathā – dies; kuru – tue.
    Somit habe Ich dir Wissen erklärt, das noch vertraulicher ist. Denke gründlich darüber nach, und tue dann, was dir beliebt.
    ERLÄUTERUNG: Der Herr hat Arjuna bereits das Wissen über brahma-bhūta erklärt. Wer sich auf der brahma-bhūta- Stufe befindet, ist voller Freude; er klagt niemals und begehrt nichts. Das ist auf vertrauliches Wissen zurückzuführen. Kṛṣṇa offenbarte auch Wissen über die Überseele. Auch das ist Brahman-Wissen, Wissen über das Brahman, doch es ist ein höheres Wissen.
    Die hier verwendeten Worte yathecchasi tathā kuru – „Tue, was dir beliebt“ – weisen darauf hin, daß Sich Gott nicht in die kleine Unabhängigkeit des Lebewesens einmischt. Der Herr hat in der Bhagavad-gītā von allen Gesichtspunkten aus erklärt, wie man sich auf höhere Stufen des Lebens erheben kann. Der beste Rat, den Arjuna bekam, lautete, sich der Überseele im Herzen zu ergeben. Durch richtige Urteilskraft sollte man sich bereitfinden, nach den Unterweisungen der Überseele zu handeln. Das wird einem helfen, fortwährend im Kṛṣṇa-Bewußtsein, der Stufe höchster Vollkommenheit des menschlichen Lebens, verankert zu sein. Arjuna bekommt direkt von der Persönlichkeit Gottes den Befehl zu kämpfen. Es ist nur im Interesse der Lebewesen, und nicht in Seinem eigenen Interesse, daß Kṛṣṇa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, sagt, man solle sich Ihm ergeben. Bevor man sich ergibt, hat man die Freiheit, sich diese Entscheidung, soweit die Intelligenz reicht, reiflich zu überlegen; das ist die beste Art und Weise, die Anweisung der Höchsten Persönlichkeit Gottes anzunehmen. Dieselbe Anweisung bekommt man auch vom spirituellen Meister, dem echten Repräsentanten Kṛṣṇas.

    Vers 64
    64
    s$avaRgAu÷tamaM BaUya: Za{NAu mae par"maM vaca: /
wí"Ae'is$a mae ä{"X#imaita tataAe vaºyaAima tae ih"tama, //64//
    sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ
   śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ’si me dṛḍham iti
   tato vakṣyāmi te hitam
    sarva-guhya-tamam – das allervertraulichste; bhūyaḥ – wiederum; śṛṇu – höre; me – von Mir; paramam – die höchste; vacaḥ – Unterweisung; iṣṭaḥ asi – du bist lieb; me – Mir; dṛḍham – sehr; iti – so; tataḥ – deshalb; vakṣyāmi – Ich spreche; te – für deinen; hitam – Nutzen.
    Weil du Mein geliebter Freund bist, teile Ich dir Meine höchste Unterweisung mit,