Bhagavad Gita wie sie ist

engelgleichen schönen Frauen zusammenzusein und reichlich soma-rasa- Wein zu trinken. Solch körperliches Glück ist zweifellos sinnlich; daher sind dort diejenigen anzutreffen, die – als „Herren der materiellen Welt“ – völlig dem materiellen, zeitweiligen Glück verhaftet sind.

    Vers 44
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    BaAegAEìyaR‘as$a·(AnaAM tayaApaô$tacaetas$aAma, /
vyavas$aAyaAitmak(A bauiÜ": s$amaADaAE na ivaDaIyatae //44//
    bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
   tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
   samādhau na vidhīyate
    bhoga – an materiellen Genuß; aiśvarya – und Reichtum; prasaktānām – für diejenigen, die angehaftet sind; tayā – durch solche Dinge; apahṛta-cetasām – verwirrt im Geist; vyavasāya-ātmikā – feste Entschlossenheit; buddhiḥ – hingebungsvoller Dienst zum Herrn; samādhau – im beherrschten Geist; na – niemals; vidhīyate – findet statt.
    Im Geist derer, die zu sehr an Sinnengenuß und materiellem Reichtum haften und die durch solche Dinge verwirrt sind, kommt es nicht zu dem festen Entschluß, dem Höchsten Herrn in Hingabe zu dienen.
    ERLÄUTERUNG:  Samādhi bedeutet „fest verankerter Geist“. Das vedische Wörterbuch Nirukti erklärt hierzu: samyag ādhīyate ’sminn ātma-tattva-yāthātmyam. „Wenn der Geist fest darauf gerichtet ist, das Selbst zu verstehen, nennt man dies samādhi. “ Samādhi ist niemals möglich für Menschen, die an materiellem Sinnengenuß interessiert sind, und auch nicht für diejenigen, die durch solch zeitweilige Dinge verwirrt sind. Sie sind durch die Wirkungsweise der materiellen Energie mehr oder minder verdammt.

    Vers 45
    45
    ‡aEgAuNyaivaSayaA vaed"A inañEgAuNyaAe BavaAjauRna /
inaãR"nã"Ae inatyas$aÔvasTaAe inayaAeRgAºaema @AtmavaAna, //45//
    trai-guṇya-viṣayā vedā
   nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
   niryoga-kṣema ātmavān
    trai-guṇya – sich auf die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur beziehend; viṣayāḥ – über das Thema; vedāḥ – die vedischen Schriften; nistrai-guṇyaḥ – transzendental zu den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur; bhava – sei; arjuna – o Arjuna; nirdvandvaḥ – ohne Dualität; nitya-sattva-sthaḥ – in einem reinen Zustand spiritueller Existenz; niryoga-kṣemaḥ – frei von Gedanken an Gewinn und Schutz; ātma-vān – im Selbst verankert.
    Die Veden handeln hauptsächlich von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur. O Arjuna, transzendiere diese drei Erscheinungsweisen. Sei frei von allen Dualitäten und aller Sorge um Gewinn und Sicherheit, und sei im Selbst verankert.
    ERLÄUTERUNG: Alle materiellen Tätigkeiten beinhalten Aktionen und Reaktionen innerhalb der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Sie werden mit der Absicht ausgeführt, fruchtbringende Ergebnisse zu bekommen, die ihrerseits Knechtschaft in der materiellen Welt verursachen. Die Veden handeln hauptsächlich von fruchtbringenden Tätigkeiten, um die Menschen allmählich aus dem Bereich der Sinnenbefriedigung zu einer Stellung auf der transzendentalen Ebene zu erheben. Arjuna bekommt als Schüler und Freund Śrī Kṛṣṇas den Rat, sich auf die transzendentale Ebene der Vedānta- Philosophie zu erheben, in der zu Beginn Fragen über die höchste Transzendenz ( brahma-jijñāsā ) gestellt werden. Alle Lebewesen, die sich in der materiellen Welt aufhalten, kämpfen sehr schwer um ihre Existenz. Für sie gab der Herr nach der Schöpfung der materiellen Welt die vedische Weisheit, die lehrt, wie man leben soll, um sich aus der materiellen Verstrickung zu befreien. Wenn die Tätigkeiten für Sinnenbefriedigung, nämlich das karma-kāṇḍa- Kapitel, abgeschlossen sind, wird die Möglichkeit spiritueller Erkenntnis in Form der Upaniṣaden angeboten, die Teile verschiedener Veden sind, ebenso wie die Bhagavad-gītā ein Teil des fünften Veda, des Mahābhārata, ist. Die Upaniṣaden beschreiben den Beginn transzendentalen Lebens.
    Solange der materielle Körper existiert, gibt es Aktionen und Reaktionen in den materiellen Erscheinungsweisen. Man muß lernen, Dualitäten wie Glück und Leid oder Kälte und Hitze zu ertragen, und indem man solche Dualität duldet, wird man frei von aller Sorge um Gewinn und Verlust. Diese transzendentale Stellung wird erreicht, wenn man vollkommen Kṛṣṇa-bewußt ist und sich völlig von Kṛṣṇas Wohlwollen abhängig gemacht hat.

    Vers 46
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    yaAvaAnaTaR od"paAnae