Les chevaliers de la table ronde
qu’il savait
toutes les langues », et Menw (« intelligence »), fils de
Teirgwaedd, qui a vraiment toutes les caractéristiques du devin-magicien tel
qu’est présenté Merlin dans les textes classiques.
[101] Il est évident que les héros se trouvent ici dans l’Autre Monde, cet
univers parallèle où les Celtes plaçaient les demeures des dieux, des démons et
des défunts. Yspaddaden Penkawr (« Tête de Géant ») est un personnage
cyclopéen infernal dont l’équivalent, dans la mythologie irlandaise, est le
géant Balor, à l’œil qui foudroie, chef du mystérieux peuple des Fomoré. Voir
J. Markale, l’Épopée celtique d’Irlande , pp.
25-30.
[102] Cela signifie que le berger considère Kilourh comme virtuellement
mort, déjà tué par le redoutable Yspaddaden.
[103] C’est un thème mélusinien : tous les samedis, la jeune Olwen
reprend obligatoirement sa véritable nature en accomplissant un geste
symbolique. Le lavement de la tête équivaut au bain que prend Mélusine avec sa
queue de serpent.
[104] Attitude incompréhensible si l’on ne se réfère pas au thème
mélusinien : Mélusine est aussi la « serpente », la Vouivre qui,
lorsqu’elle boit à une fontaine, ôte le diamant ou la pierre précieuse qu’elle
a sur la tête et dont on peut alors s’emparer. Voir J. Markale, Mélusine , nouvelle édition, Paris, Albin Michel,
1993, pp. 111-144.
[105] Le détail n’est compréhensible que si l’on se réfère au récit gaélique
de la Bataille de Mag Tured , à propos du géant
Balor : « Celui-ci avait un œil pernicieux ; cet œil ne
s’ouvrait que dans le combat. Quatre hommes soulevaient la paupière avec un
croc bien poli qu’ils passaient dans la paupière. L’armée qui regardait cet œil
ne pouvait résister » (Georges Dottin, l’Épopée
irlandaise , nouv. éd., Paris, 1980, p. 26). Dans le récit gallois, le
géant n’a plus l’œil « foudroyant » du Fomoré Balor, mais il a gardé
ce même aspect cyclopéen. Le thème développé ici est le même que celui de
l’épisode de Polyphème dans l’ Odyssée .
[106] Dans le récit irlandais, le dieu Lug vient à bout du géant Balor en
lui lançant une balle de fronde dans son œil « foudroyant ». De même,
Ulysse enfonce un pieu dans l’œil de Polyphème. L’aveuglement du géant marque
la neutralisation de son pouvoir maléfique.
[107] Le nom d’Amaethon provient de l’ancien mot celtique ambactos et signifie « laboureur ». Le nom
gallois de Govannon signifie « forgeron », et il a pour équivalent
irlandais le dieu forgeron Goibniu, l’un des Tuatha Dé Danann. Quant à Dôn –
par ailleurs mère de Gilvaethwy, devenu Girflet dans les romans arthuriens –,
elle est l’équivalent de la déesse mère irlandaise Dana, qui porte encore le
nom de Brigit aux trois visages, déesse de la science, de la poésie et des
techniques, celle que César classe comme étant la Minerve gauloise.
[108] Voir le. chapitre « le Chef des Bardes » dans la première
époque de cette série, la Naissance du roi Arthur ,
pp. 192-212.
[109] Animal fantastique et infernal signalé dans le texte latin de l’Historia Brittonum , au IX e siècle ( Porcus Troit ,
le mot twrch signifiant effectivement
« cochon »). Mabon est le Maponos (« fils », ou « filial ») des inscriptions gallo-romaines,
et Modron est la forme galloise de la déesse mère gauloise Matrona (« maternelle »). Le mythe de
Twrch Trwyth est très ancien et il a persisté dans ces fameuses « Chasses
d’Arthur » ou « Mesnies Hellequin » qui hantent la tradition
populaire occidentale.
[110] Pour comprendre cette scène, il faut encore se référer à la Bataille de Mag Tured , quand Lug, le
« Multiple Artisan », ne peut pénétrer dans la salle où sont réunis
les Tuatha Dé Danann qu’après avoir précisé au portier qu’il possédait à lui
seul la maîtrise de tous les arts et techniques.
[111] Sic. L’épisode est représenté sur le
célèbre Chaudron de Gundestrup, qui est un véritable livre d’images sur la
mythologie celtique (Musée d’Aarhus, au Danemark).
[112] D’après les principaux épisodes du Kulhwch
et Olwen , récit gallois contenu dans le manuscrit dit Livre Rouge de Hergest , du XIV e siècle. Ce récit de Kulhwch
et Olwen est le plus ancien texte littéraire connu à propos du roi
Arthur. On peut le dater du XI e siècle ;
mais des archaïsmes prouvent que le schéma
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