Les disparus

population
entière de deux métropoles — pour châtier leur méchanceté, événement qui
rappelle inévitablement sa décision antérieure, dans Noach, de détruire toute
l'humanité, à l'exception de Noé et de sa famille proche. Cette décision a fait
naître des préoccupations récurrentes concernant le fait que des innocents
peuvent être détruits en même temps que les coupables — problème moral qui est
pleinement et finalement traité dans l'histoire de Sodome et de Gomorrhe. De
plus, comme il présente une confrontation flagrante entre ceux qui sont élus
par Dieu et ceux qui ne le sont pas, et entre ce que signifie le fait d'avoir
choisi le bien et ce que signifie d'avoir choisi le mal, parashat Vayeira peut
être considérée comme une présentation au lecteur d'une nouvelle série — sans
doute la dernière et la plus raffinée — d'actes de distinction si mémorablement
décrits au début de la Genèse. Car, comme nous le savons, l'acte de distinguer
est la marque même de la création.
    Ces répétitions et d'autres de thèmes et de motifs
antérieurs me convainquent du fait que parashat Vayeira est conçue pour être
ressentie comme un point culminant, comme un résumé. La qualité cyclique du
texte s'applique non seulement aux grands thèmes, mais aussi aux détails
fugaces. Par exemple : dans cette lecture, nous apprenons que, après la
destruction des deux cités jumelles de la plaine, comme on appelle souvent
Sodome et Gomorrhe, Abraham continue sa route avec Sarah en direction du
Néguev, vers la cité de Gérar. Là, exactement comme il l'avait fait autrefois,
le patriarche prétend que sa femme est sa sœur, avec pour résultat que, comme
nous l'avons vu auparavant, le roi du coin la prend chez lui, seulement mis en
garde de poser la main sur elle par la main de Dieu lui-même, qui donne un
avertissement au roi dans un rêve. Quels desseins pouvait avoir ce roi,
Abimélek, sur Sarah âgée de quatre-vingt-dix ans, cela reste peu clair, mais le
motif récurrent du mensonge du patriarche au sujet de sa femme, aussi maladroit
soit-il à ce point de l'histoire, a sûrement pour signification de nous
remettre en mémoire, au moment où l'errance de ce couple prend fin (puisque
Sarah meurt au début de la parashah suivante), le souvenir de la façon dont
cette errance a commencé. Certaines manipulations de la vérité sont inévitables
si ce qu'on veut créer est une histoire de forme plaisante.
    Voila donc pour Sodome et Gomorrhe. La seconde de ces
histoires fascinantes racontées dans parashat Vayeira, l'histoire de
l'intention d'Abraham de sacrifier Isaac, suggère habilement – parce qu'elle
traite de la relation d'un père avec son jeune fils ainsi qu'avec son parent
divin — la façon dont chaque personne constitue en soi un pont entre le passé
et l'avenir ; et en présentant enfin Isaac comme un personnage à part entière,
l'histoire pose les fondations du récit de la descendance d'Abraham, qui
conduira les lecteurs jusqu'à la fin de la Bible hébraïque. Ce récit-là,
toutefois, ne nous préoccupera pas dans la mesure où, comme je l'ai dit,
lorsque j'ai brièvement étudié la Torah avant de revenir aux Grecs, je suis
allé jusqu'à parashat Vayeira, et c'est donc là que nous nous arrêterons.
    Je reviendrai aux deux histoires plus tard, mais pour
l'instant il semble important d'essayer d'interpréter un des passages les plus
connus de Vayeira , ne serait-ce qu’en
raison du fait que les deux commentaires que j'ai étudiés pour éclairer ces
textes, l'ancien et le moderne, celui de Rachi et celui de Friedman, me donnent
l'impression d'avoir échoué à élucider le sens de cet étrange et célèbre
incident (ce qui est, cependant, assez mineur pour ne pas nous importuner quand
nous envisageons les implications morales plus vastes des deux histoires
auxquelles j'ai fait allusion). Je fais ici référence à l'histoire bien connue
de la femme de Lot – de la façon dont, alors même qu'elle, son mari et
leurs deux filles sont sauvés de la ville condamnée grâce à l'intervention d'un
ange de Dieu, et sont physiquement emportés loin de leur maison par des
créatures célestes, la femme de Lot transgresse l'interdiction formelle
transmise par l'ange de ne pas se retourner pour regarder la ville pendant leur
fuite, et à cause de cette transgression est transformée en statue de sel.
    De manière choquante, du moins pour moi, Friedman n'a
absolument rien à dire au