Les Mythologies

antagonisme avec Osiris et Horus. Les mythographes vont même plus loin, en expliquant l'émasculation de Seth par Horus par la stérilité du désert qui domine dans le sud du pays. Plus qu'un dieu belliqueux, responsable des orages et des tempêtes, Seth est surtout le dieu des morts, mais des morts imprudents ou ayant eu une 158
    mauvaise vie, comme Hel recueille les âmes des défunts malheureux alors que Freyja se charge des morts bienheureux. Dieu de la mort donc, ou plutôt des Enfers, il a pour animal consacré le crocodile, devenu psychopompe. Comme Loki également, il a une double personnalité. En effet, une légende veut que Seth ait sauvé le dieu Rê alors qu'il était attaqué par Apophis, le serpent étrangleur.
    Voir : Loki, Hel, Apophis
    Shou
    Divinité cosmique faisant le lien entre Geb, la terre, et Nout, le ciel. Voir : Sphinx
    Tefnout
    Epouse de Shou selon l'Ennéade héliopolitaine, Tefnout est l'humidité, la pluie. Du moins est-ce ainsi qu'elle était adorée dans l'Héliopolis antique. Ailleurs, elle apparaît comme la « déesse lointaine », s'assimilant alors à Hathor, Sekhmet ou Bastet.
    * Thot
    Le dieu de la Lune a l'aspect d'un ibis, parfois d'un babouin. Une variété d'allure qui ne change guère son statut ou sa fonction, laquelle apparaît clairement dans les différents récits mythologiques relatant le combat d'Horus et de Seth. Dieu de la guérison - qui provient sans doute de la demi-mort suivie du réveil qu'évoque le sommeil nocturne mais aussi de la sagesse, il va acquérir un statut encore plus grand comme créateur de l'écriture, maître du calendrier, gardien de la parole des dieux et, enfin, divinité protectrice des magiciens. Voir : Odin, Bélénos, Lug
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    L'héritage médiéval
    Les ponts, les passerelles entre les mondes et les époques différentes : tel est l'intérêt de l'histoire des mentalités, tel est l'intérêt également de ce dictionnaire de mythologie comparée. Car si les liens existent dans le passé, à travers les mythologies archaïques, ces liens ne se sont pas subitement effacés au profit du seul monde chrétien. Les légendes, les croyances, les mythes les plus anciens trouvent un écho dans le monde médiéval, qu'il s'agisse du personnage d'Arthur ou de la légende de Mélusine, des nains ou encore des fées.
    Ces dernières représentent un exemple frappant, tant par leur popularité que par leur représentativité dans toutes les mythologies indo-européennes. Banshee dans le monde celte, Moires chez les Grecs, Parques pour les Romains, Nornes chez les Vikings, les fées sont présentes dans toutes les mythologies indo-européennes. Et, dans toutes ces mythologies, elles présentent les mêmes caractéristiques, celles d'être en rapport avec la destinée et surtout la mort, celles d'être au nombre de trois. Divinités agrestes pour les antiques, elles sont décrites dans le Decretum de Burchard de Worms - qui écrit entre 1008 et 1012 - comme des « pleurantes des bois ». C'est d'ailleurs dans les bois que le premier Lusignan fera connaissance avec Mélusine, la fée qui sera à l'origine des rois de lérusalem, dans les bois, près d'une source et en compagnie de ses « soeurs ». jusqu'ici rien de bien extraordinaire et c'est une évocation digne de la fée la plus classique que l'on retrouve. Mais ces pleurantes des bois sont également en rapport étroit avec l'Au-delà. Lorsque la fée Viviane accompagne le corps d'Arthur vers Avalon, c'est bien une évocation du monde des morts. Mélusine elle-même était réputée pour annoncer, en rôdant au-dessus des tours du château, la mort prochaine d'un membre de sa famille. Dotée d'un buste de femme, d'une queue et d'ailes de dragons, elle rappelle, si besoin était, le lien qu'elle entretient avec l'univers souterrain, chtonien. Etres psychopompes, Viviane et Mélusine sont en fait les dignes héritières des Parques romaines. D'ailleurs, les romans, les poèmes, les décrets ou les manuels de confession qui évoquent les fées les nomment « Parques » - une appellation qui, au Moyen Age, embrasse tous les êtres surnaturels de type féminin. Or, les Parques sont, dans la mythologie romaine, les déesses ou génies qui président aux destinées des hommes. Et pas seulement à leur mort. Elles sont également, et c'est moins connu, dispensatrices de richesse et de bonheur. De fait, on retrouve cette fois-ci l'image de la
    « bonne fée », de la « fée-marraine », si chère aux