Die Zen-Lehre des Landstreichers Kodo (German Edition)

Jahren. In den siebzig oder achtzig Jahren, die uns gegeben sind, entsteht ein wirklich ernsthaftes Problem, wenn wir nicht lernen, wie wir unser Leben handhaben sollten.
       Es ist nicht schlecht, von der Zukunft der Wissenschaft zu träumen, doch es ist wichtiger, das ganze Bild unseres kurzen Lebens zu sehen und einen Platz zu finden, wo wir zur Ruhe kommen. [12]

Zu verlieren

    Sawaki Roshi : Buddhismus studieren heißt Verlust studieren. Shakyamuni Buddha ist ein gutes Beispiel. Er verließ sein Königreich, seine schöne Frau, sein liebenswertes Kind, seine teure Kleidung und wurde zum barfüßigen Bettelmönch in schäbiger Robe. Alle Buddhas und Vorfahren erleiden den Verlust mit Absicht.

    Es ist ein großer Fehler, wenn ein buddhistischer Priester in der Welt aufsteigen will. Wir Mönche sind alle von Kopf bis Fuß Bettler.

    Uchiyama Roshi : Für gewöhnliche Menschen sind Verlust und Gewinn am leichtesten zu verstehen – unsere Annahme ist, dass Gewinn besser als Verlust sei. Shakyamuni Buddha war eine recht ungewöhnliche Person. Er ging den Weg des Verlustes, ohne je die Möglichkeit persönlichen Gewinns zu bedenken. Warum tat er das? Weil alle bedingten Umstände flüchtig sind und die Vorstellungen der Menschen über Verlust und Gewinn sich ständig ändern. Darum gab Shakyamuni Buddha das Leben des Verlustes und Gewinnes auf und ging den Weg jenseits von Verlust und Gewinn. Er tat das absichtlich, um uns den rechten Weg zu zeigen, weil wir gewöhnlichen Menschen ständig von Gewinn ohne Verlust träumen.
       Der Weg jenseits von Verlust und Gewinn ist das Leben des gefestigten Selbst, das vor der Spaltung in Subjekt und Objekt existiert; es ist jenseits von Gewinn und Verlust, glücklich und unglücklich, reich und arm, überlegen und unterlegen. Ob du reich oder arm, krank oder gesund bist, in welchen Umständen auch immer, nur wenn du sie bedingungslos annimmst und das Selbst lebst, das fest im Selbst gründet, kannst du die vollkommene Stabilität des religiösen Lebens manifestieren.

    Sawaki Roshi : Alle fühlenden Wesen sind verwirrt. Sie halten, ihre unglücklichen Beziehungen für Glück und ihre glücklichen Affären für Unglück und treten und schreien ständig herum. Wenn du einem heulenden Kind ein Stück Zucker gibst, grinst es dich mit Augen voller Tränen an. Das Glück, von dem fühlende Wesen reden, ist kein bisschen besser.

Zazen des halben Weges

    Sawaki Roshi : Es gibt ein Buch mit dem Titel Zen und die Kultivierung deines Hara . Dieses Hara ist nichts als Gefühllosigkeit.

    Zen tenma [13] bedeutet, dass eine gewöhnliche Person Satori erlangt. Kurz: Ein Mensch wird groß.

    Eine gewöhnliche Person groß zu machen ist nicht das Ziel von Buddhas Lehre.

    Menschen sagen, dass du hara durch Zazen kultivieren kannst. Dieses hara ist wertlos; dies zu wissen ist wirkliches hara und wahre Festigkeit.

    Uchiyama Roshi : Manche Menschen halten für gesichert, dass das Ziel der Zen-Übung sei, Satori zu erlangen und mutig zu werden. Andere glauben, Zen sei tenma , der Teufel. Doch das Zazen, das von Shakyamuni Buddha, Bodhidharma, Dogen Zenji und Sawaki Roshi übermittelt wurde, ist wahre Religion und lehrt uns den letztgültigen Weg des Lebens. Wahres Zazen ist nichts, was die unausgegorenen Wünsche eines gewöhnlichen Menschen befriedigt wie das Bedürfnis, eine Krankheit zu heilen, Geld zu verdienen oder im Leben erfolgreich zu sein. Das Zazen, das dir Satori verleiht und dich mutig macht, so dass du in der Lage bist, den Geldeintreiber mit einem Schrei einzuschüchtern, ist ebenfalls unausgegoren. Jede Lehre, die verspricht, eine gewöhnliche Person groß zu machen, ist tenma .
       Das Zazen, das Sawaki Roshi lehrte, ist keine Übung, durch die eine gewöhnliche Person groß wird. Vom Standpunkt unserer kleinen Gemüter beurteilt ist das Zazen, das er lehrte, nutzlos, doch in Wirklichkeit ist es die Übung der wahren Religion. Er lehrte Zazen als Festigkeit im Leben, als den letztgültigen Ausdruck des Buddha-Dharma jenseits von Subjekt und Objekt, Geburt und Tod, Verwirrung und Erleuchtung.

Sehen aufgrund des eigenen Karmas

    Sawaki Roshi : Wenn wir über den Mond reden, sagen wir manchmal, er sähe glücklich aus, manchmal meinen wir, er sei traurig; manchmal vergnügen wir uns, Sake trinkend, an seinem Anblick. Jeder Mond, der von einem Menschen gesehen wird, beruht auf seinem Karma, und keiner davon ist wirklich.

    Uchiyama Roshi : Dass der Mond auf unserem Karma