Fourier

manière saisissante toute la vie de Fourier » et dont les thèmes
constitueront des classiques de l’hagiographie fouriériste : le « serment
d’Hannibal » contre le commerce, l’invention « à dix-neuf ans [...] en se jouant
» du chemin de fer, la découverte capitale de 1799, la longue traversée du
désert, et le « crucifiement » final par la société qu’il a condamnée. Toutes
ces images ressurgiront dans la biographie qu’en 1839 Charles Pellarin consacre
au disparu. L’imagerie chrétienne occupera souvent une place de choix dans les
courts récits des autres disciples. Quand, dans les années 1840, Jean Czynski
publie une petite biographie populaire, c’est l’apothéose : Fourier devient le
« sauveur de l’humanité », et Besançon la « Bethléem moderne 1 ».
    Bien que Fourier se soit parfois présenté comme le « Messie de
la Raison », bien qu’il ait pu comparer ses propres souffrances à celles du
Christ, la béatification que tentent ses disciples est à beaucoup d’égards
assez mal venue. L’homme était loin d’être un saint, et n’avait lui-même que
mépris et sarcasme pour les radicaux séculiers qui, comme les saint-simoniens,
tentaient de draper leurs idées d’une vague symbolique chrétienne. Plus
profondément, il existe entre Fourier et ses disciples une différence
fondamentale. Fourier appartenait en fait au XVIIIe siècle ; c’était un
hédoniste théorique, « l’inventeur » d’une « science » de la nature humaine et
de la société, qui partageait avec Mandeville, Adam Smith, Helvétius et Jeremy
Bentham la conviction que l’harmonie sociale, dans un monde juste, découlerait
de la satisfaction des intérêts individuels. Or ses disciples des années 1830
et 1840 ne partagent pas véritablement la même vision de la nature et des
motivations humaines. Dans leurs diverses tentatives de vulgarisation,
l’avènement de société idéale dépend explicitement de la capacité d’abnégation
des individus et de leur amour de l’humanité. Tandis que les maîtres mots de
Fourier sont « passion », « désir », « intérêt », les disciples, eux, parlent
de « dévouement », de « sentiment humanitaire », de « démocratie pacifique. »
Leur propagande finit par transformer la doctrine du maître en une sorte
d’humanitarisme démocratique qu’il aurait sûrement désavoué. Ils ont d’autre
part cédé à la facilité d’utiliser cette même rhétorique chrétienne que Fourier
dénonçait chez les saint-simoniens comme « mascarade religieuse 2 ».
    Si les disciples français de Fourier répugnent à faire trop
ostensiblement part de leurs réserves, un certain nombre d’Américains de la
même génération se montrent à la fois plus candides et plus critiques vis-à-vis
de ce qu’ils considèrent comme l’hédonisme et l’immoralité de la théorie
fouriériste. Ralph Waldo Emerson, qui professe son admiration pour les « élans
nobles et généreux » des créateurs de la communauté fouriériste de Brook Farm,
n’en décrit pas moins Fourier comme « un de ces vieillards lubriques » dont
l’imagination en est toujours à « la saison du rut universel ». Nathaniel
Hawthorne est à la fois intrigué et rebuté par les idées de Fourier :
Hollingsworth, l’un des personnages de son roman The Blithedale Romance, considère
qu’il y a quelque chose de diabolique dans la façon dont Fourier fait dépendre
la régénération de l’homme du libre jeu des passions instinctives, « cette
portion de nous-mêmes qui nous fait frémir, et dont l’éradication constitue le
but de toute discipline spirituelle ». Sophia Peabody Hawthorne, la femme de
l’écrivain, va plus loin encore : Fourier est pour elle l’auteur d’un « système
monstrueux », dont le caractère « abominable, immoral, irréligieux » ne peut
s’expliquer que par le fait qu’il a été élaboré « juste après la Révolution »,
« quand les gens adoraient une femme nue pour déesse de la Raison 3 ».
    En cette fin de XXe siècle, le radicalisme de Fourier en matière
de sexualité semble moins gênant et peu de nos contemporains partageraient le
haut-le-corps du Hollingsworth de Hawthorne. En revanche, les limites de la
pensée de Fourier nous semblent plus évidentes qu’elles ne pouvaient l’être
dans les années 1840. L’on n’aurait pas de mal à faire valoir que, malgré tout
l’intérêt qu’elle peut présenter en tant qu’idéal, la théorie de