Bhagavad Gita wie sie ist

Ozean, die Eier zurückzugeben. Der Ozean jedoch beachtete ihn nicht einmal. Darauf entschloß sich der Sperling, den Ozean zu leeren und auszutrocknen. Er begann, mit seinem kleinen Schnabel Wasser zu schöpfen, und jeder lachte über seine unmögliche Entschlossenheit. Die Nachricht von seinem Vorhaben verbreitete sich rasch, und schließlich hörte auch Garuḍa, der gigantische, gefiederte Träger Viṣṇus, davon. Er bekam Mitleid mit seiner kleinen Vogelschwester, und so kam er persönlich herbei. Als er die Entschlossenheit des kleinen Sperlings sah, war er sehr erfreut und versprach, ihm zu helfen. Garuḍa befahl dem Ozean, die Eier zurückzugeben, und drohte, andernfalls selbst die Arbeit des Sperlings zu übernehmen. Der Ozean erschrak sehr und gab die Eier sogleich zurück. So wurde der Sperling durch die Gnade Garuḍas zufrieden und glücklich.
    In ähnlicher Weise mag das Praktizieren von yoga, besonders von bhakti-yoga im Kṛṣṇa-Bewußtsein, sehr schwierig erscheinen, doch wenn man den Prinzipien mit großer Entschlossenheit folgt, wird einem der Herr mit Sicherheit helfen, denn: Hilf dir selbst, so hilft dir Gott.

    Vers 25
    25
    zAnaE: zAnaEç&par"maeä," bauÜ"YaA Da{itagA{h"ItayaA /
@Atmas$aMsTaM mana: k{(tvaA na ik(iÂad"ipa icantayaeta, //25//
    śanaiḥ śanair uparamed
   buddhyā dhṛti-gṛhītayā
ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā
   na kiñcid api cintayet
    śanaiḥ – allmählich; śanaiḥ – Schritt für Schritt; uparamet – man sollte zurückhalten; buddhyā – durch Intelligenz; dhṛti-gṛhītayā – von Überzeugung gestützt; ātma-saṁstham – auf die Transzendenz gerichtet; manaḥ – Geist; kṛtvā – machend; na – nicht; kiñcit – irgend etwas anderes; api – sogar; cintayet – sollte denken an.
    Allmählich, Schritt für Schritt, sollte man mit Hilfe der Intelligenz, gestützt von voller Überzeugung, in Trance versinken, und so sollte der Geist allein auf das Selbst gerichtet werden und an nichts anderes denken.
    ERLÄUTERUNG: Durch echte Überzeugung und Intelligenz sollte man allmählich die Tätigkeiten der Sinne einstellen. Das nennt man pratyāhāra. Wenn der Geist durch Überzeugung, Meditation und Loslösung von den Sinnen beherrscht ist, sollte er in samādhi (Trance) versinken. Dann besteht keine Gefahr mehr, in die materielle Lebensauffassung zurückzufallen. Mit anderen Worten, obwohl man mit der Materie zu tun hat, solange der materielle Körper existiert, sollte man nicht an die Befriedigung der Sinne denken. Man sollte an keine andere Freude denken als an die Freude des Höchsten Selbst. Dieser Zustand wird leicht erreicht, wenn man direkt Kṛṣṇa-Bewußtsein praktiziert.

    Vers 26
    26
    yataAe yataAe inaêlaita manaêÂalamaisTar"ma, /
tatastataAe inayamyaEtad"Atmanyaeva vazAM nayaeta, //26//
    yato yato niścalati
   manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
   ātmany eva vaśaṁ nayet
    yataḥ yataḥ – wohin auch immer; niścalati – wird sehr aufgewühlt; manaḥ – der Geist; cañcalam – flatterhaft; asthiram – unstet; tataḥ tataḥ – von dort; niyamya – regulierend; etat – diesen; ātmani – im Selbst; eva – gewiß; vaśam – Herrschaft; nayet – man muß bringen unter.
    Wohin auch immer der Geist aufgrund seiner flatterhaften und unsteten Natur wandert, man muß ihn auf jeden Fall zurückziehen und wieder unter die Herrschaft des Selbst bringen.
    ERLÄUTERUNG: Der Geist ist von Natur aus flatterhaft und unstet. Ein selbstverwirklichter yogī jedoch muß den Geist beherrschen; der Geist sollte nicht ihn beherrschen. Wer den Geist beherrscht (und damit auch die Sinne), wird gosvāmī oder svāmī genannt, und wer vom Geist beherrscht wird, wird go-dāsa, Diener der Sinne, genannt. Ein gosvāmī weiß, was wahre Sinnenfreude ist, nämlich Sinnenfreude auf der transzendentalen Ebene, auf der die Sinne im Dienste Hṛṣīkeśas, Kṛṣṇas, des höchsten Besitzers der Sinne, beschäftigt sind. Kṛṣṇa mit geläuterten Sinnen zu dienen wird Kṛṣṇa-Bewußtsein genannt. Dies ist der Vorgang, um die Sinne völlig unter Kontrolle zu bringen, und darüber hinaus ist es auch die höchste Vollkommenheit des yoga.

    Vers 27
    27
    ‘azAAntamanas$aM ÷enaM yaAeigAnaM s$auKamauÔamama, /
opaEita zAAntar"jas$aM “aöBaUtamak(lmaSama, //27//
    praśānta-manasaṁ hy enaṁ
   yoginaṁ sukham uttamam
upaiti śānta-rajasaṁ
   brahma-bhūtam akalmaṣam
    praśānta –