Montségur et l'enigme cathare

nous ne connaissons la mythologie des
peuples classés comme germaniques qu’en comparant ce qu’en racontent le Romain
Tacite, la littérature médiévale allemande et les sagas tardives mais
archaïsantes de l’Islande, et il est souhaitable d’englober la masse scandinave
et islandaise dans l’ensemble continental des Germains. Ainsi, le dieu allemand
Wotan n’est autre que le Wutanaz de Tacite, et il est aussi l’Odin des poèmes
islandais, et si les Allemands parlent de Siegfried, les Scandinaves le
connaissent sous le nom de Sigurd. De toute façon, si nous n’avions pas les
grands textes mis par écrit vers l’an Mil par les Scandinaves nouvellement
convertis au christianisme, nous ne saurions rien de la mythologie primitive
des peuples de la Germanie continentale.
    Cela étant précisé, on peut constater des rapports évidents
entre les principaux éléments de la mythologie des Indo-Européens d’Asie
centrale et de la mythologie germano-scandinave. Il n’est donc pas surprenant
de noter des points de rencontre entre cette dernière et la tradition mazdéenne,
qui est d’essence indo-européenne d’Asie centrale.
    Toute mythologie s’exprime selon les caractéristiques de la
civilisation dont elle est la codification, et parmi ces caractéristiques, les
conditions climatiques ont leur part. C’est ainsi que dans les récits hérités
des anciens Scythes de l’Asie centrale, et que Georges Dumézil a patiemment
reconstitués [39] , on peut observer une
nette tendance à expliquer le monde par une lutte perpétuelle entre deux forces
antagonistes : le froid et la chaleur. C’est l’indice d’un climat
continental rude où la disproportion entre l’hiver et l’été est ressentie comme
la conséquence d’un gigantesque affrontement entre des dieux à la polarité
opposée : l’origine du dualisme doit être recherchée dans cet état de fait,
et le combat entre Ahura-Mazda, qui est Lumière et Feu, et Ahriman, qui est
Ténèbres et Froid, traduit en termes mythologiques une réalité du vécu
quotidien.
    Dans ces récits d’origine scythique apparaît un personnage
du nom de Batraz : c’est un héros né d’une façon très étrange, car sa mère
étant morte avant sa naissance, son embryon a été nourri par son père, sous la
peau de son dos. À sa naissance, Batraz se présente comme un homme vêtu de fer
et absolument flamboyant. Il répand une chaleur incroyable autour de lui, et
durant toute sa vie, il lutte contre des forces obscures et froides et s’érige
en protecteur de son peuple.
    Ce Batraz, on le retrouve dans la mythologie irlandaise sous
le nom de Cûchulainn : mais il a perdu son caractère primitif ; il se
contente d’être un redoutable guerrier dont il faut parfois calmer l’ardeur en
le trempant dans des cuves d’eau froide qu’il fait bouillir. Mais, dans la
mythologie germano-scandinave, il apparaît comme le modèle absolu du guerrier que
les Valkyries vont chercher sur les champs de bataille pour les emmener au
Valhalla. C’est avec de tels personnages, aussi solides que du fer, et aussi
brûlants que du feu, que les dieux pourront s’opposer efficacement aux
puissances des Ténèbres, les Géants, qui, dans les profondeurs de la terre, se
préparent à engager l’assaut contre le domaine divin, contre cette forteresse d’Asgard
où se sont retranchés les dieux Ases et les dieux Vanes, et dont le Valhalla
constitue le rempart. En somme, les dieux d’Asgard sont les Purs, les Parfaits,
et les guerriers du Valhalla sont les Croyants qui, n’étant pas encore
complètement libérés du joug de la matière, forment une cohorte intermédiaire
entre le monde du Mal et le monde du Bien.
    La grande différence, c’est que dans la doctrine cathare, l’eschatologie
est optimiste (Satan et ses légions seront enfouis dans un lac de feu), tandis
que dans la mythologie germanique, les Géants du froid, en se précipitant sur
le monde divin, déclencheront une bataille finale au cours de laquelle le Feu détruira
tout, y compris les dieux. Un seul espoir subsiste : Baldr, le fils de
Wotan-Odin, tué par traîtrise à cause de Loki, renaîtra et entraînera avec lui
la renaissance d’un monde entièrement différent. Mais cette notion reste
particulièrement confuse dans les textes nordiques, et on se demande, à la
limite, si la pensée germano-scandinave n’est pas entièrement conditionnée par
la croyance à l’anéantissement des êtres et des