L'Amour Courtois

énergie qui soit, l’énergie sexuelle. Cela
se résume en un mot : la chasteté. C’est par une grande ascèse, un
perpétuel effort sur soi-même et en respectant des techniques appropriées (prières
et méditations) que l’on parvient à transcender cette énergie sexuelle et à
ouvrir la voie de l’illumination. D’où une continence obligatoire. Il va sans
dire que l’Occident chrétien connaît parfaitement le tantrisme dit « de la
main droite », même si le mot n’est pas prononcé : c’est la voie qu’ont
choisie saint Paul et les Pères de l’Église, c’est l’ascétisme chrétien. C’est
aussi l’image de la Vierge Marie écrasant la tête du serpent. C’est encore le
culte marial, débarrassé de toute érotique et concentré sur l’amour maternel. C’est
enfin ce qui justifie la chasteté demandée aux prêtres catholiques.
    Mais il existe un tantrisme dit « de la main gauche »,
et c’est celui-ci qui est le plus proche de la fin’amor .
Le but est le même que pour le tantrisme ascétique, parvenir à la libération et
ouvrir la voie à l’illumination, c’est-à-dire à la fusion cosmique. Mais ici, la
technique n’est plus individuelle : elle repose tout entière sur le couple.
    Le postulat de base est que les désirs matériels et les exigences
sexuelles doivent trouver leur aboutissement, leur apaisement et leur
contentement. La libération n’est pas possible si l’on est torturé par la chair.
D’où une série de techniques et d’actes sexuels qui sont, il faut le souligner,
d’une extrême rigueur, d’une grande difficulté, et aussi d’un grand danger. Cette
ascèse, car c’en est une également, si elle n’est pas contrôlée, peut mener
très fréquemment à la folie ou à la mort. Il s’agit de rechercher une totale
maîtrise des pulsions physiques, dont la principale est la sexualité, non pas
en les niant – ce que l’on considère comme impossible, mais en les canalisant
et en les utilisant pour parvenir à un état de développement spirituel
supérieur. Ainsi est abolie la dichotomie entre ce qui est charnel et ce qui est spirituel .
    L’énergie sexuelle utilisée, c’est évidemment Çakti, sans laquelle
Çiva ne peut agir. Dans le corps humain, on considère que Çakti se trouve
endormie au bas de l’épine dorsale. On représente cette énergie sexuelle
primordiale et potentielle sous forme d’un
serpent (comme par hasard !) appelé Kundalînî, et qui est lové dans le bas
du dos. La pratique tantriste consiste donc à réveiller cette Kundalînî, à la
faire se déployer et à la faire remonter jusqu’à Çiva, qu’on place sur le
sommet du crâne, en passant par cinq chakras intermédiaires, au niveau du sexe, à hauteur du nombril, du cœur, de la gorge
et entre les sourcils. « Une longue et difficile discipline d’alimentation
du désir et en même temps de refrènement est indispensable. Dans une première
période, l’homme doit servir la jeune femme (initiée et soigneusement préparée
auparavant) et dormir dans la même chambre qu’elle, à ses pieds. Puis, pendant
quatre autres mois, il dormira avec elle, en l’ayant au contraire, à sa gauche,
en la désirant toujours, mais sans contacts corporels. Ce n’est qu’après tout
ce temps que l’étreinte sexuelle est admise [111] . » Les rapports
avec les étapes initiatiques de la fin’amor sont évidents, la différence majeure portant sur la projection du sperme dans
le ventre de la femme, considérée comme nécessaire dans le tantrisme et
interdite dans la fin’amor . Mais, dans
certaines formes plus récentes du tantrisme, cette émission du sperme doit être
contrôlée : au terme d’une série d’exercices à la fois physiques, psychologiques
et spirituels, le tantriste doit parvenir à une maîtrise suffisante du désir
pour pouvoir, au moment de l’orgasme, arrêter la semence et la retourner vers
soi, tant chez l’homme que chez la femme. Là, l’analogie avec la fin’amor est plus nette. Mais les buts ne sont pas
forcément identiques. Pour le tantrisme, la semence doit être réutilisée pour
une remontée subtile vers le haut : la Kundalînî se déroule, passe par les
différents chakras , atteint Çiva et
reconstitue ainsi l’unité primitive. Dans la fin’amor ,
si le couple en arrive effectivement à cette fusion intime où il n’y a plus qu’un
seul être, c’est parce que la procréation (et donc le mariage) ne doit pas