L'Amour Courtois

est offerte en récompense,
en “guerre-don”, au meilleur, celui-ci ne cesse de payer le prix de sa
possession : sa valeur lui interdit cela même qu’elle lui obtient [25] . »
Car l’essentiel est d’assurer coûte que coûte le service d’amour : l’équilibre
de la société courtoise, donc de l’univers, puisque la société courtoise
reflète un univers idéal, est à ce prix. Combien de chevaliers sont-ils aptes à
assumer pleinement cette redoutable fonction ?
    Dans l’histoire racontée par Le Chapelain, le héros réussit
à passer le pont, malgré les difficultés, et, parvenu de l’autre côté, il s’empara
« de celui qui secouait le pont et l’étouffa dans l’eau ». Il ne
pouvait pas faire mieux. Ayant ainsi éliminé son ou ses prédécesseurs, il poursuit
son chemin, passant évidemment à travers « des prairies très belles »
qui sont des images paradisiaques préfigurant les félicités qui lui sont
promises aux côtés de la dame. Cette image se poursuit par une autre prairie qui
ressemble aux jardins enchantés de Klingsor, « où toutes les espèces de
fleurs sentaient bon ».
    Le voici maintenant devant le palais qu’il devait atteindre.
Mais il n’y a pas d’ouverture apparente : c’est, selon la formule
alchimique bien connue, la recherche de « l’entrée ouverte au palais fermé
du roi ». Avant de trouver cette entrée invisible, il lui faut subir une
autre épreuve : « Dans le pré, il trouva des tables d’argent sur
lesquelles étaient préparés aliments et boissons de toute espèce, placés sur
des nappes très blanches. Dans ce pré agréable, se trouvait un bassin d’argent
très propre, qui contenait en quantité suffisante, de quoi faire boire et
manger son cheval. » Le thème est fort répandu dans la tradition celtique.
Dans les récits irlandais comme dans les récits gallois, il est souvent
question de repas préparé dans un château désert. Mais malheur à celui qui
prend place à la table ainsi préparée !
    Car c’est le piège, exactement le piège du désir. Au stade
symbolique oral, le héros, c’est-à-dire le désireux d’amour
lointain , comme disait le troubadour Jaufré Rudel, ne peut se retenir
devant la nudité de la dame, nudité profonde évidemment, et qui met en valeur
les endroits « interdits » du corps féminin. Il y a donc ici une
autre transgression d’interdit accomplie par le héros. La réaction ne se fait
pas attendre.
    En effet, dès que le Breton commença à dévorer avidement la
nourriture préparée, « une porte s’ouvrit brusquement dans le palais et
fit en s’ouvrant un tel fracas qu’on aurait dit que la foudre tombait sur le
voisinage. Et aussitôt, de cette porte, sortit un homme d’une stature
gigantesque, portant dans ses mains une massue de cuivre d’un poids immense, qu’il
brandissait sans difficulté, comme un fétu de paille ». Le personnage sort
tout droit de la mythologie celtique : c’est le dieu Dagda, porteur d’une
massue qui peut tuer par l’un des deux bouts et qui peut ressusciter par l’autre,
et c’est aussi, dans le légendaire populaire oral, l’Ogre, autre visage d’un
Gargantua devenu littéraire.
    La fonction de ce dieu est d’assurer la censure. Il commence
par tancer vertement le héros, coupable, selon lui, de s’être mis à la table du
roi sans autorisation, cette table étant réservée aux chevaliers qui ont fait
leurs preuves. C’est encore un thème proprement celtique. Dans l’épopée
mythologique irlandaise, lorsque le dieu Lug veut entrer dans le palais royal
des Tuatha Dé Danann, il doit faire la preuve qu’il mérite, par son art, d’y
être admis, et il finit par convaincre le portier en lui énumérant toutes les
qualités qui font de lui un Samildanach , c’est-à-dire
un « Multiple Artisan », ou si l’on préfère, un dieu hors fonction
assumant toutes les fonctions. Il en est de même dans le récit gallois de Kulwch et Olwen , quand les compagnons d’Arthur
veulent pénétrer dans le château du géant Yspaddaden Penkawr, ou quand le héros
lui-même Kulwch, veut s’introduire auprès d’Arthur. Le personnage gigantesque à
la massue de cuivre est le portier des anciennes épopées : il représente
tous les interdits qui s’opposent à la réalisation du désir.
    Bien sûr, le chevalier breton réplique qu’il a parfaitement
droit à s’asseoir à la table du festin : « J’ai le droit de
participer à tout