Zelot

Kreuz».

Teil III Prolog: Gott in Fleischesgestalt
    Dass Stephanus ein Jude aus der Diaspora war, geht daraus hervor, dass er zum Führer der Sieben auserwählt wurde, der «Hellenisten», die mit den «Hebräern» in Streit gerieten, wie in Apostelgeschichte  6 berichtet wird (Näheres zu den Hellenisten siehe unten). Die Leute, die Stephanus steinigten, waren Freigelassene, selbst Hellenisten, die erst vor kurzem nach Jerusalem ausgewandert waren, weil sie sich theologisch mit der jüdischen Führung in Jerusalem verbunden fühlten. Siehe Marie-Eloise Rosenblatt,
Paul the Accused
(Collegeville 1995 ), S.  24 .
    Die ältesten erhaltenen Quellen, die einen Glauben an eine Auferstehung dokumentieren, sind in der ugaritischen und iranischen Überlieferung zu finden. Zoroastrische Schriften, in erster Linie die Gathas, bilden die älteste und wohl am weitesten entwickelte Konzeption der Auferstehung des Einzelnen, wenn davon die Rede ist, dass die Toten am Ende der Zeit «ihre Körper erheben» werden (Yasna  54 ). Die Ägypter wiederum glaubten, dass der Pharao auferstehen werde, aber sie akzeptierten nicht die Auferstehung der Masse der Bevölkerung.
    Stanley Porter findet in der griechischen und römischen Religion Beispiele für die leibliche Auferstehung, erklärt jedoch, dass kaum etwas auf die Vorstellung einer leiblichen Auferstehung der Toten im jüdischen Denken hinweise. Siehe Stanley E. Porter, Michael A. Hayes, und David Tombs,
Resurrection
(Sheffield 1999 ). Jon Douglas Levenson widerspricht Porter und argumentiert, der Glaube an die Auferstehung des Leibes sei tatsächlich in der Hebräischen Bibel verwurzelt und keineswegs, wie manche behaupten, lediglich Teil der Zeitspanne des Zweiten Tempels oder der apokalyptischen Literatur, die nach 70  n. Chr. entstand;
Resurrection and the Restoration of Israel
(New Haven 2006 ). Laut Levenson wuchs nach der Zerstörung Jerusalems im Rabbinat die Überzeugung, dass für die Rettung Israels die Auferstehung der Toten in Fleisch und Blut nötig sei. Aber auch er räumt ein, dass die weitaus meisten Auferstehungsüberlieferungen im Judentum nicht von einer individuellen Erhöhung, sondern von einer nationalen Wiedergeburt handeln. Mit anderen Worten, es geht um eine metaphorische Auferstehung des jüdischen Volkes insgesamt, nicht um die buchstäbliche Auferstehung der Sterblichen, die gestorben waren und nunmehr in Fleisch und Blut wiederkehren. Tatsächlich weist Charlesworth auf folgenden Punkt hin: Wenn wir mit «Auferstehung» die Vorstellung meinen, dass Gott «den Leib und die Seele nach dem Tod zu einem neuen und ewigen Leben (nicht zu einer Rückkehr in das sterbliche Dasein) erweckt (im wörtlichen Sinn)», so gibt es in der ganzen Hebräischen Bibel nur eine Stelle, die zu diesem Kriterium passt, nämlich Daniel  12 , 2 f.: «Von denen, die im Land des Staubes schlafen, werden viele erwachen, die einen zum ewigen Leben, die anderen zur Schmach, zu ewigem Abscheu.» Die vielen anderen Stellen, die manche als Hinweis auf die Auferstehung der Toten interpretierten, halten einer näheren Prüfung nicht stand. Zum Beispiel bezeichnet Ezechiel  37  – «So spricht Gott, der Herr, zu diesen Gebeinen: Ich selbst bringe Geist in euch, dann werdet ihr lebendig.» – die Gebeine ausdrücklich als das «Haus Israel». Und in Psalm  30 , in dem David schreibt: «Herr, mein Gott, ich habe zu dir geschrien und du hast mich geheilt. Herr, du hast mich herausgeholt aus dem Reich des Todes, aus der Schar der Todgeweihten mich zum Leben gerufen.» ( 30 , 3 f.), ist ganz offensichtlich von der Heilung von einer Krankheit die Rede, nicht von der Erweckung vom Tod im wörtlichen Sinn. Das Gleiche gilt für die Erzählung von Elija, der einen toten Knaben erweckte ( 1  Kg  17 , 1724 ), oder, was dies betrifft, für die Auferweckung des Lazarus durch Jesus (Joh  11 , 146 ). Beide Geschichten gehören zu der Kategorie der Heilungsgeschichten, nicht der Auferstehungsgeschichte, weil die Person, die «auferweckt» wurde, früher oder später wiederum sterben wird. Charlesworth entdeckt jedoch in den Qumran-Rollen einen Hinweis auf den Glauben an die Auferstehung der Toten zum ewigen Leben, insbesondere in der Rolle «Über Auferstehung» ( 4 Q 521 ), die erklärt, dass Gott durch den Messias die Toten zum Leben erwecken werde. Bemerkenswerterweise passt dies allem Anschein nach zu der Überzeugung des Paulus, dass diejenigen, die an den auferstandenen Christus