Le Druidisme

Cessair,
ne compte pas : elle est entièrement en dehors de l’Histoire. La première
occupation post-diluvienne est celle de Partholon qui symbolise la création du
nouvel être humain. Mais le règne de Partholon est primitif, franchement
matériel et inorganisé. Apparaît alors le deuxième envahisseur, Nemed, le
« Sacré » : le royaume est régi par des normes qu’on peut appeler
religieuses. Et ce sont les fils de Nemed qui vont s’exiler, se séparer en deux
groupes, lesquels reviendront, chacun à leur tour, envahir l’Irlande, d’abord
les Fir Bolg, ensuite les Tuatha Dé Danann. Les Fir Bolg, ou Hommes Bolg, qu’on
a souvent compris comme les « Hommes au Sac », par suite d’une étymologie
analogique, et qu’on a souvent voulu historiciser en en faisant des Belges
(toujours à cause de cette même étymologie), sont en réalité des actifs, des
guerriers, le mot bolg provenant selon toute
vraisemblance de la même racine que le latin fulgur ,
la « foudre » [58] . La
société irlandaise apparaît alors policée ,
structurée par une caste de guerriers qui met de l’ordre. Car, comme dans la
mythologie grecque ou germano-scandinave, les Géants sont toujours très
proches. Et les Géants symbolisent le Chaos contre lequel lutte le génie
humain. En l’occurrence, pour la mythologie irlandaise, le Chaos est représenté
par l’étrange peuple des Fomoré, peuple auquel se heurtent automatiquement tous
les nouveaux envahisseurs de l’Irlande et qu’ils doivent vaincre ou se
concilier par des traités. Enfin apparaissent les Tuatha Dé Danann, l’autre
rameau des descendants de Nemed. Eux, ce sont les Dieux. Et ils apportent à la
fois la doctrine et la pratique du druidisme, c’est-à-dire la structure sociale
indispensable pour que puissent débarquer à leur tour les humains, les Fils de
Mile, autrement dit les Gaëls. Ces Gaëls n’ont plus qu’à pénétrer dans le cadre
fonctionnel divin, puisque telle est la motivation de la religion
druidique : faire en sorte que le royaume d’en-bas soit comme le royaume
d’en-haut.
    On remarquera la cohésion et la logique de ce récit, qu’il
soit exprimé dans sa totalité, comme dans le Livre
des Conquêtes ou l’ Histoire de Keating,
ou plus fragmentairement dans d’autres textes, comme les deux « Bataille
de Mag-Tured », la première racontant le combat des Tuatha contre les Fir
Bolg, la seconde contre les Fomoré. Si l’on reprend ces différents éléments
sous forme d’un tableau, on peut en tirer d’intéressantes conclusions :
     
    Première phase : avant le Déluge.
    Cessair, la femme primordiale. Première ébauche du monde et
de l’humanité.
     
    Deuxième phase : après le Déluge.
    Première invasion : Partholon. Re-création.
Matérialisme.
    Deuxième invasion : Nemed. Apparition du Sacré.
Spiritualité.
    Troisième invasion : Fir Bolg. Guerriers. Maintien de
l’ordre.
    Quatrième invasion : Tuatha Dé Danann. Dieux.
Druidisme. Science spirituelle et matérielle.
    Cinquième invasion : Fils de Mile. Époque actuelle.
Mise en pratique.
     
    À considérer les trois premières invasions post-diluviennes,
on s’aperçoit qu’elles sont complémentaires. Partholon représente la
régénération du genre humain. C’est en quelque sorte Brahma, si l’on veut
recourir à la symbolique indienne. Mais alors apparaît le principe spirituel,
c’est-à-dire l’Aspect Varuna, correspondant au « sacré » Nemed. Et à
celui-ci se joint bientôt le principe guerrier, l’aspect Mitra, que recouvrent
les Fir Bolg. Le monde – celui des Gaëls bien sûr – est donc régi par le couple
divin Varuna-Mitra (magie spirituelle et magie guerrière), après avoir été créé
par le dieu des commencements. Le principe observé ici est en conformité
parfaite avec une des structures indo-européennes les plus répandues.
    En considérant maintenant que la première invasion est une
période de création, et que la cinquième est celle de la mise en application,
on peut reconnaître dans les trois invasions intermédiaires les grandes lignes
de la répartition trifonctionnelle des sociétés indo-européennes. En effet,
Nemed représente la classe sacerdotale, les Fir Bolg la classe des guerriers,
et les Tuatha Dé Danann la troisième classe. Cette dernière proposition peut
choquer : comment des Dieux seraient-ils les symboles de la troisième
fonction, celles des producteurs ? La réponse est pourtant