Le Druidisme

Yseult, d’autre part dans les Fils-Amants
mythiques, Grannus, Maponos ou Bélénos [115] . En
réalité, les caractéristiques solaires de l’ancienne déesse se sont souvent
éparpillées sur les multiples personnages de la mythologie celtique.
La divinité guerrière
    La nomenclature de César place Mars au troisième rang, et
lui attribue les fonctions guerrières habituelles. On trouve, sur le territoire
de la Gaule, des statues gallo-romaines qui le représentent de façon très
romaine, des inscriptions en assez grand nombre, 250 environ, et des
emplacements de temple, comme le Fanum Martis des Curiosolites armoricains qui doit être Corseul ou Erquy. Un fait est assez
étrange : alors que sur les frontières, où les légions étaient nombreuses,
ce sont les inscriptions relatives à Mercure qui dominent, la plupart des
inscriptions concernant Mars se trouvent dans le centre de la Gaule.
    Le Mars gaulois a de multiples surnoms, selon les cas et
selon les régions. Ainsi, à Trêves, il est Iovantucarus ,
c’est-à-dire « cher à la jeunesse ». Il est Vellanus au Pays de Galles, c’est-à-dire « le
meilleur ». Il est aussi Albiorix ,
« maître du monde », Loucetius ,
« lumineux », ou encore Olloudius ,
« très puissant ». Mais les surnoms les plus intéressants sont
Smertrios, Segomo, Camulos, et parfois Toutatis.
    Mars Smertrios est représenté sur le fameux autel des Nautes
de Paris (musée de Cluny). C’est un homme qui lève sa massue contre un serpent,
ce qui l’apparente davantage à Hercule qu’à un Mars classique, lequel, ne
l’oublions pas, était à l’origine, chez les Latins, un dieu agraire. De toute
façon, le nom de Smertrios – qu’on retrouve dans celui de la déesse Rosmerta,
la « pourvoyeuse » – contient un radical qui indique la répartition
des biens. Smertrios serait donc le « dieu-providence », le dieu
distributeur. Le tout est de savoir s’il distribue les produits de la terre ou
le butin de la guerre. Par contre, le surnom de Segomo ,
que l’on rencontre dans le sud de la Gaule, n’est aucunement ambigu : c’est
celui qui donne la victoire, image conforme à ce que l’on attend de Mars.
    Mars Camulos est attesté dans l’ensemble du domaine celtique.
Il a donné son nom à la ville principale des Trinovantes de l’Essex, en
Grande-Bretagne, Camulodunum , et le chef militaire
des Gaulois à Lutèce, en 52, est un aulerque du nom de Camulogenos. Il semble
que Camulos ait été très connu et vénéré. Le nom contient le radical cam , « courbe », et peut signifier le
« Tortueux », ce qui est peut-être une allusion à une tactique militaire
sophistiquée. En tout cas, on retrouve ce Camulos dans l’épopée irlandaise,
plus exactement dans le cycle dit de Leinster, ou cycle ossianique. Il est en
effet, sous le nom de Cumal, le père du héros Finn, roi des Fiana , cette troupe guerrière itinérante
mi-historique, mi-légendaire. On prend prétexte que les récits concernant les Fiana sont relativement récents – et même vivants
dans la tradition orale irlandaise et écossaise – pour tenir ce cycle à l’écart
de toute étude mythologique. Pourtant, comme nous le verrons, si la composition
des récits est récente, le fonds paraît particulièrement archaïque, et se
rapporte même à des époques antérieures aux Celtes, probablement à celles des
chasseurs de rennes. C’est dire que Camulos-Cumal, dont nous ne savons pas
grand-chose sinon qu’il était le rival d’un certain Morna, lequel le tua lors
de la bataille de Cnucha [116] , est
un personnage important. Mais il n’est sûrement pas celtique à l’origine, et
doit recouvrir une divinité plus ancienne, peut-être le mystérieux Cernunnos.
    Quant à Mars Toutatis, il ne pose pas de véritable problème.
Toutatis est identique à la forme Teutates, et le nom signifie « père de
la tribu », « père du peuple ». Les scholies de la Pharsale de Lucain l’assimilent une fois à Mars, une
fois à Mercure. En Grande-Bretagne, il est assimilé à Mars à York et à
Carlisle. Il y a quelques inscriptions de Mars Toutatis, ou de Mars Teutates,
dans différentes régions. En fait on peut prendre ce nom comme un qualificatif
commun : Mars est donc considéré comme le « père de la tribu »
qu’il protège. On peut rappeler encore cette formule qu’on trouve dans les
épopées irlandaises : « Je jure par le dieu que jure ma tribu. »
Toutatis-Teutates