La Femme Celte

romaine, une divinité solaire dont le nom est Maponos. Il nous est
connu par des inscriptions de l’île de Bretagne, notamment dans le pays des
Brigantes (York), et aussi par une dédicace découverte en Gaule, à
Bourbonne-les-Bains. Le nom de Mabon-Maponos n’est guère difficile à
interpréter : il provient d’un brittonique * mapos (gaélique * makos ) qui veut dire
« fils » (gallois mab , bret. arm. ab , irlandais mac ).
Ce nom fait penser au héros gaélique Oengus surnommé le Mac Oc , c’est-à-dire le « Jeune Fils »,
fils du Dagda, l’un des chefs des Tuatha de Danann : le Mac Oc, né des
amours coupables du Dagda avec Eithné du sidh de Brug-na-Boyne, n’est pas précisément enlevé, mais il est, dès sa naissance,
mis en fosterage chez Mider de Bri-Leith,
sorte de divinité de l’ombre [157] . L’histoire est intéressante
parce que le Dagda s’arrange, par la suite, pour faire récupérer à Oengus son
héritage maternel, et cela au détriment de son père officiel Elcmar, ce qui
montre la persistance de la filiation utérine ou matrilinéaire.
    Il est probable que Mabon ne désigne pas un autre personnage qu’Owein, puisqu’il est le Fils . Mais comme le caractère solaire de Mabon est
attesté, il faut voir dans l’emprisonnement de Mabon, l’emprisonnement du jeune
soleil, qu’un héros doit délivrer. À ce compte, Modron, la déesse-mère, est
l’ancienne déesse solaire. Il faut noter que la prison de Mabon se trouve,
comme par hasard, à Kaer Loyw qui signifie « Citadelle de la Lumière »,
et qu’on ne le délivre que grâce à un poisson, ce qui équivaut à un véritable regressus ad uterum , une régénération par la mère.
C’est la seconde naissance de Mabon. On peut évidemment y voir un doublet de
l’histoire de Rhiannon et de Pryderi dont le caractère solaire est aussi
attesté : Pryderi n’acquiert sa seconde naissance qu’à partir du moment où
Rhiannon le retrouve et lui donne son nom définitif. Modron ne peut être que la
déesse aux Oiseaux, sinon la déesse-oiseau, comme Rhiannon, et c’est elle qui
est figurée sur une des plaques du Chaudron de Gundestrup qui, répétons-le, est
un véritable lexique en images de la mythologie celtique.
    Car Modron, fille d’Avallach, est en relation avec le
Pommier. Le nom de la Pomme se trouve dans Avallach, qui est d’ailleurs l’un
des noms du Roi-Pêcheur dans la Quête du Graal .
Il existe une autre divinité solaire chez les Gaulois, c’est Belenos, et ce nom
qui signifie « le Brillant », tire son origine de la même racine
qu’Apollon, dieu solaire des Grecs d’importation nordique pour ne pas dire
hyperboréenne, et cette racine a donné dans les langues indo-européennes : apfel en allemand, apple en anglais, malum en latin, aval en breton-armoricain, tous ces mots signifiant pomme . Et les pommes d’Or du Jardin des Hespérides
ne sont-elles pas des images symboliques du soleil ? Il faudrait aussi se
rappeler qu’Owein fils de Modron a l’aventure de sa vie à la Fontaine de
Barenton, anciennement Belenton, c’est-à-dire Beleno-nemeton ,
clairière ou sanctuaire de Belenos, et qu’il y avait chez les Gaulois une
déesse-solaire du nom de Belisama, c’est-à-dire la « Très
Brillante », qui a donné différents toponymes, dont Bellême (Orne), et que
cette déesse, nommée Sul à Bath, dans l’île de Bretagne, se retrouve
curieusement masculinisée et christianisée dans les différents saints bretons
(suspects), Sul, Suliau et Suliac que nous rencontrons dans toute la péninsule
armoricaine.
    On dira que tout cela mène très loin. Mais le cheminement de
la pensée mythique est toujours centrifuge. Les éléments les plus simples à
l’origine, en se dispersant, deviennent très divers. Il suffit de retrouver le
canevas primitif à travers toutes les variations d’un même mythe pour retrouver
la structure originelle. Cette structure, c’est l’image de la Déesse, flanquée
de sa fille, qui est sa propre régénération, son double (Déméter et Korè), puis
de son Fils, qui par suite de la masculinisation de la société, a pris la place
de la fille, l’éliminant parfois complètement, ou partageant sa fonction avec
elle (Diane et Apollon). Mais il s’agit d’aller au fond des choses et de ne pas
se contenter de cataloguer, comme trop de mythologues qui se font un devoir
d’aligner des listes et de prétendre que telle divinité est protectrice de
telle ou