Le Druidisme

Roman de
Tristan en prose, on s’aperçoit qu’Yseult est, depuis leur première
rencontre, amoureuse de Tristan. Mais Tristan reste indifférent : la
preuve, il conquiert Yseult pour le compte de son oncle, le roi Mark. D’où la
fureur d’Yseult lorsque Tristan l’emmène, en bateau, d’Irlande vers le royaume
de Mark. D’où aussi l’erreur voulue de la suivante Brangwain, complice
d’Yseult, qui consiste à servir le philtre qui les obligera à s’aimer. Voilà
Tristan prisonnier du philtre, comme Diarmaid est prisonnier du geis . Le philtre n’est que la version folklorisée,
christianisée et déculpabilisante du geis de
l’archétype irlandais : désormais, il ne pourra pas vivre plus d’un mois
sans avoir de rapports avec Yseult. Sinon, il mourrait, victime du charme
magique [292] .
    Mais Diarmaid, victime de deux gessa dont la responsabilité incombe à Grainné, femme magicienne solaire, est aussi
sous la dépendance de gessa antérieurs qui
n’en sont pas moins redoutables. Il ne doit pas tuer de sanglier. Mais en même
temps, il ne doit pas entendre un aboiement de chien de chasse courant sur le
gibier sans se joindre à la chasse. Et il ne doit jamais non plus refuser la
demande d’un de ses compagnons. Moyennant quoi, Finn le débusque de sa cachette,
l’oblige à transgresser son interdit majeur en lui faisant tuer un sanglier, et
le conduit ainsi à la mort [293] . Ce
qui arrive à Cûchulainn, le « Chien de Culann », est du même ordre.
Il ne doit ni tuer, ni manger de chien. Mais il ne peut refuser une invitation
à dîner. Ses ennemis s’arrangent pour lui faire transgresser un premier
interdit : aussitôt, il transgresse tous ses autres interdits les uns
après les autres, ce qui provoque sa mort [294] . Car
les interdits sont souvent fort nombreux, et la faiblesse du système réside
dans le fait que fatalement, un jour ou l’autre, l’individu se trouve pris
entre deux gessa contradictoires. Il n’y a
d’autre solution que la déchéance ou la mort. Mais, de toute façon, la
déchéance, c’est-à-dire la honte devant le groupe social, conduit
inexorablement à la mort.
    Les interdits concernent toujours les rois ou certains guerriers,
mais jamais les druides. César nous apprend que le magistrat éduen, le
vergobret, qui à cette époque avait remplacé le roi primitif, était astreint à
des interdits, dont celui de ne pas sortir hors des limites de son peuple.
Cormac, le fils de Conchobar, ne devait pas écouter une certaine harpe, chasser
les oiseaux de la plaine de Da Cheo, aller à un rendez-vous de femme à
Senath-Mor, passer à pied sec le Shannon, et bien autres choses encore [295] . Le
roi Conairé le Grand, héros du récit de La Destruction
de l’Hôtel de Da Derga , est bien servi, lui aussi : « Il t’a
été interdit (à ta naissance) de tuer des oiseaux… Tu ne contourneras pas la
ville de Tara par le sud, ni la plaine de Breg par le nord. Les bêtes sauvages
de Cerna ne devront pas être chassées par toi. Tu ne sortiras pas de Tara
chaque neuvième nuit. Tu ne dormiras pas dans une maison où la lueur du foyer
est visible du dehors après le coucher du soleil… Aucun vol ne devra être
commis sous ton règne… Enfin, tu ne devras pas apaiser de querelles entre deux
de tes serviteurs » [296] . Tout
se passe bien pendant un certain temps. L’Irlande est prospère parce que son
roi respecte tous ses gessa . Mais, un jour, il
sépare ses deux frères de lait qui se battent. Il a transgressé son premier
interdit, il va transgresser tous les autres, l’un après l’autre, ce qui le
conduira à la mort. On jugera que ces gessa paraissent souvent ridicules et fort difficiles à respecter. D’une part, la
plupart de ces gessa nous sont présentés sous
forme symbolique. D’autres se justifient pleinement par la rigueur et la valeur
morale qu’on est en droit d’attendre d’un roi pour qu’il gouverne efficacement
et avec justice son royaume. Il est parfaitement normal que ce soit le roi qui
subisse, plus que tous les autres, le poids et la menace d’innombrables
interdits. Sinon, il ne serait pas roi.
    Cela prouve en tout cas que le geis a valeur de loi absolue, sur le plan religieux comme sur le plan civil. Il n’y
a rien d’étonnant à cela, puisque, dans la pensée druidique, c’est la même chose  : le temporel n’existe pas
sans le spirituel, et inversement. La pratique des gessa est donc nécessaire pour assurer la plénitude