Le Druidisme

habitants de l’Autre-Monde. Mais
ceux-ci ne peuvent pas franchir certaines limites. Le cavalier passe la
frontière, avec l’œuf, qui est donc maintenant en possession des humains, grâce
au courage de ce héros.
    On ne peut vraiment comprendre cette épopée que si on la
compare à des traditions populaires orales qui semblent bien, en tout état de
cause, être des réminiscences du schéma primitif. Il s’agit d’abord d’un type
de conte assez répandu, dans lequel un jeune homme s’introduit dans le manoir
d’un magicien ou du diable, ou en devient le domestique. Le jeune homme apprend
par hasard des secrets, délivre une jeune fille prisonnière dans le manoir, et
s’enfuit à cheval avec elle, en emportant les trésors du magicien ou du diable.
Celui-ci les poursuit, mais ils réussissent à sauter une rivière que leur
poursuivant ne peut franchir [342] . Ce
que raconte Pline l’Ancien se réfère étroitement à ce schéma : il faut
s’emparer de l’œuf de serpent, c’est-à-dire des secrets ou des trésors de
l’Autre-Monde, et s’enfuir. Les habitants de l’Autre-Monde, qui sont les
serpents, se précipitent pour rattraper l’audacieux qui ne doit son salut qu’à
la rapidité de sa fuite, et parce qu’il arrive à passer la rivière. Les poursuivants
ne peuvent pas quitter leur propre monde. Mais l’œuf est ramené, c’est-à-dire
la connaissance d’un secret.
    Une seconde comparaison est à faire, avec de très nombreuses
légendes concernant des « vouivres », des
« femmes-serpents », qui viennent boire aux fontaines. Elles ont un
corps souvent recouvert de feu, un de leurs yeux est une escarboucle ou une
pierre précieuse, ou alors elles ont une pierre magique dans leur queue. Au
moment où elles boivent, elles déposent cette pierre, et on peut s’en emparer,
à condition d’être assez rapide pour s’enfuir à l’abri de leur poursuite [343] . Il
ne fait aucun doute que l’escarboucle, ou la pierre précieuse, ne joue le même
rôle que l’œuf de serpent [344] . Le
thème est absolument identique. Et il y a mieux : dans le récit gallois de Peredur , le héros doit vaincre un grand
serpent qui se cache dans une grotte. Et « dans la queue du serpent une
pierre. La pierre a cette vertu que quiconque la tient dans une main peut
avoir, dans l’autre, tout ce qu’il peut désirer d’or » [345] .
Voici donc encore une fois l’Œuf de Serpent. C’est évidemment l’Œuf Cosmique,
puisqu’il peut donner autant d’or, symbole solaire de connaissance qui donne
autant de richesse qu’on peut désirer. Mais c’est aussi la Pierre Philosophale
des Alchimistes, cette pierre qui, non seulement peut permettre de fabriquer de
l’or, mais constitue le Secret universel de la création, l’Unité dans sa
complexité, cristallisation de toutes les ambiguïtés du monde, de toutes les contradictions
apparentes.
    L’Œuf cosmique, ou la pierre, est lié au Serpent, symbole de
connaissance, et aussi de l’infinie mobilité de l’Esprit. Le Serpent est celui
qui rôde partout, qui se glisse dans les moindres anfractuosités de la Terre.
Le Serpent qui se mord la queue, l’Ourobouros, est le Cercle parfait, ce qui
représente la totalité dans son unité primordiale. De plus, l’entremêlement des
serpents, le nœud , est le point de jonction où
convergent toutes les énergies. Et de cette conjonction naît l’œuf, ou la
Pierre philosophale. C’est de cet œuf que tout provient, parce qu’il contient
déjà tout.
    Le symbolisme de l’œuf est évident. Il est l’Unité concentrée . Mais il n’est pas
l’origine. Car il ne peut y avoir d’origine absolue .
L’œuf est sécrété par les serpents qui représentent les énergies antérieures
déployées qui, à un moment de l’histoire de l’univers, cessent leur évolution
pour entreprendre leur involution, leur concentration. L’œuf va pouvoir libérer
des énergies nouvelles qui vont à leur tour se déployer, pour recommencer leur
involution et produire un autre œuf, et ainsi de suite, éternellement. C’est la
théorie scientifique du « Big Bang », de l’explosion initiale,
laquelle suppose que l’univers se rétractera un jour, après une période
d’expansion, et que tout recommencera par un autre « bang » de la
cellule initiale. Théorie cyclique de l’univers et de la vie, bien sûr, mais
qui rejoint étrangement le pseudo-rituel décrit par Pline, les contes
populaires sur la