Le Druidisme

également des dérivés
fixés au XII e  siècle dans un pays
autrefois celtophone, mais francisé depuis. Et l’ancien nom de la Fontaine de
Barenton, Belenton, paraît bien être un Belnemeton ,
une « clairière consacrée à Belenos ».
    Que représente exactement le nemeton  ?
« Le sanctuaire celtique est plus lié à une notion symbolique ou effective
de « centre » qu’à une forme ou à un aspect matériel puisqu’il est
exprimé dans sa totalité par le mot qui désigne le sacré  :
en tant que lieu géographique précis ; en tant que moment dans le temps
calendaire ; en tant que personne, individu distingué du reste de la
société » [200] . Les Celtes
ont eu le sentiment qu’il était vain d’enfermer le ou les dieux dans un endroit
clos. Par contre, ils ont pensé qu’il existait des lieux, symboliques ou réels,
où le monde des humains pouvait s’ouvrir au monde des dieux, et inversement. Le nemeton est ce lieu d’échange sacré. Il est
aussi bien la clairière dans la forêt, que la forêt tout entière, que le sommet
d’un tertre, qu’une île au milieu de la mer. Combien de sanctuaires chrétiens,
églises ou modestes chapelles, ont dû s’ériger sur l’emplacement d’un ancien nemeton  ? Quant aux sources, et au lieu qui
entoure la source, c’étaient aussi des endroits privilégiés, puisqu’en plus de
la communication de la terre avec le ciel ( nem ),
on y trouvait le contact avec les forces vives et fécondantes surgies
mystérieusement du centre de la terre. En ce sens, la Fontaine de Barenton
illustre parfaitement l’idée que se faisaient les Celtes du nemeton [201] .
    Tout nemeton est le centre
du monde. La notion d’ omphallos coïncide
exactement avec celle de sanctuaire, et peu importe que ces sanctuaires soient
innombrables : ils sont à la fois uniques et multiples, puisque, pour
reprendre la formule célèbre, la divinité est un cercle dont le centre est
partout et la circonférence nulle part. L’endroit où l’on établit un contact
avec le monde invisible, le monde divin, est nécessairement un centre absolu à
partir duquel peuvent rayonner les forces mises en jeu. Mais c’est l’homme qui
établit ce centre, en fonction de ce qu’il ressent profondément. Le nemeton n’est jamais choisi au hasard. La plupart du
temps, il se trouve à l’emplacement d’un sanctuaire préhistorique, car la
tradition du sacré veut que certains lieux soient privilégiés. On peut parler
de courants telluriques, de forces magnétiques, d’environnement propice, ce n’est
pas tomber dans un pseudo-ésotérisme : les lieux sacrés sont réellement
des lieux privilégiés, soit qu’il s’y passe des choses
« surnaturelles » que nous ne comprenons pas, soit que la force
psychique des individus qui y ont pratiqué des rituels pendant des siècles ait
fini par imprégner l’endroit. La tradition ne manque pas de lieux saints ou de
lieux maudits.
    L’idée de sanctuaire central est fort bien rendue par le toponyme
gaulois Mediolanum qui est l’ancien nom de
Milan (en Gaule cisalpine, ne l’oublions pas), de Chateaumeillant (Cher), dans
le territoire qui était celui des Bituriges (= les rois du Monde), et d’une
soixantaine de lieux en Europe celtique continentale. Le mot mediolanum est littéralement « l’endroit du milieu », lanum (de même racine que le latin planus et que le gaulois landa ,
« lande ») ayant pris un sens plus précis d’ endroit de fondation . Or, comme toute fondation est
sacrée, l’endroit de la fondation est sacrée, et devient un sanctuaire. On ne
sera pas surpris, dès lors, de remarquer, dans la Bretagne chrétienne, tant de
toponymes en lann . Le breton lann désigne à la fois la « lande »,
l’« ajonc » qui y pousse, et un « ermitage » bâti par un
pieux personnage – fondateur de la paroisse – sur la lande, ou dans un endroit
retiré. Nous retrouvons exactement là la même réalité que celle décrite par
Lucain dans la Pharsale  : un sanctuaire
isolé au milieu des bois et le desservant qui loge à proximité. Le
Christianisme celtique a récupéré une grande quantité de coutumes druidiques.
Et si Lanmeur est peut-être simplement une
« grande lande », Lanildut est
indubitablement le « sanctuaire d’Ildut », comme Lannedern est le « sanctuaire d’Édern » et Languidic le « sanctuaire de Kidy ».
Et tous ces lieux sont des centres du monde parce qu’ils sont les