Le Druidisme

supporter
les fatigues du combat aussi bien que celles de l’ivresse, capable de mener à
bien un « rendez-vous de femme », comme disent les vieux textes.
Lorsque le Dagda, après la ripaille que lui ont fait subir les Fomoré, est
incapable de copuler avec la femme qu’il rencontre, celle-ci se moque de lui et
lui en fait de violents reproches. Et tant pis pour les spiritualistes de tous
bords qui s’imaginent que l’humanité devrait être châtrée pour parvenir au but
final. Après tout, Abélard n’a été un grand philosophe qu’ avant . La seconde partie de sa vie n’est qu’une
suite de redites, même si l’on observe chez lui une sorte de transcendance
sexuelle. À cet égard, le personnage de Gargantua, chez Rabelais, se présente
comme le modèle du héros celte. Celui de Frère Jean des Entommeures est le
modèle du druide. La tradition gauloise n’est
pas un vain mot pour Rabelais.
    En fait, dans la pensée druidique, le problème ne se pose
pas. Si un être a un corps, c’est pour s’en servir, et il ne viendrait à l’idée
de quiconque de nier cette réalité. Le tout est de savoir s’en servir. Tout
nous prouve que les druides en étaient arrivés à un très haut degré de
puissance dans l’évocation et l’utilisation de la pensée. Certes, dans les
« miracles » qu’ils opèrent, il ne faut voir que des images
symboliques, le plus souvent décrites pour frapper l’imagination et pour
témoigner de cette puissance. Mais les druides, par leur discours, par leur
parole, par leurs gestes, sont essentiellement là pour maintenir et perpétuer
une création qui a débuté in illo tempore et
qui doit se poursuivre in saecula saeculorum .
Ils ne font jamais de « miracles » gratuits, ou sur simple demande.
Au premier temps du christianisme, il y a eu des joutes entre druides et clercs
chrétiens. Les clercs demandaient aux druides de faire preuve de leur puissance,
de faire des « miracles ». Les druides n’en ont jamais fait. Pourquoi
l’auraient-ils fait, d’ailleurs, puisqu’ils n’étaient pas là pour satisfaire la
curiosité méprisante de quelques clercs imbus de leur foi nouvelle ? La
puissance de l’Esprit se manifeste parfois par l’inaction, qui est en elle-même
une forme d’action. Le vrai miracle, c’est celui qui concerne l’intelligence,
puisque toute matière est, en dernière analyse, la réalisation de la pensée. Et
quand la déesse Brigit, au triple visage, eut disparu de l’univers druidique,
on vit apparaître sainte Brigitte, abbesse de Kildare, « l’Église des
Chênes », où, dit-on, les moines et les nonnes entretenaient le feu
perpétuel des anciens temps.
    Car le Feu, qui n’est pas un élément, mais qui transcende
les trois formes de la matière en les mutant et
en les permutant , est le symbole le plus exact
de l’énergie spirituelle sans laquelle rien n’existe. Mais le Feu n’est pas
Dieu : il est seulement la Parole de Dieu, cette parole qui crée
perpétuellement et qui équilibre l’univers, et dont les druides sont les dépositaires.
    C’est par là que se justifie la religion druidique. Si Dieu
est inconnu, abscons, innommable, c’est parce qu’il est Tout. Mais la Parole de
Dieu représente l’énergie de ce Tout en pleine action. Les êtres humains
doivent donc connaître cette Parole pour s’y conformer et agir selon les plans
divins, condition sine qua non pour que
l’univers existe. D’où le besoin de connaissance : l’être humain ne peut
rester indifférent devant ce qui, en apparence le dépasse, en réalité le
concerne, puisqu’il fait partie du Tout. Et si le Dieu druidique n’est pas à
proprement parler une Providence, au sens chrétien du terme, il n’est pas, lui
non plus, indifférent au cas individuel, puisque tout cas individuel se
répercute sur le Tout. Dans ces conditions, l’être humain peut prier : sa
prière sera une tentative pour se mettre à l’unisson du Tout universel, et ce
qu’il souhaite peut se réaliser si cela concorde avec le plan divin. D’autre
part, la prière orale, c’est-à-dire en fait l’invocation rituelle, si elle est
prononcée par le plus grand nombre, aura d’autant plus de puissance, puisque
les énergies individualisées se grouperont en une seule énergie spirituelle
dont l’efficacité sera ainsi le résultat d’une harmonie pour ainsi dire
universelle. La plupart des grandes religions n’ont jamais prétendu autre
chose, le