Montségur et l'enigme cathare

d’Iseult ; c’est elle qui l’oblige à
l’aimer, par la vertu du philtre, équivalent du geis et cela tant et si bien que Tristan ne peut plus se passer d’Iseult. On nous
dit d’ailleurs dans le roman en prose du XIII e  siècle
que Tristan serait mort s’il n’avait pas eu de contact physique avec Iseult au
moins une fois par mois. C’est d’un symbolisme facile à comprendre : le
soleil Iseult donne vie et chaleur à l’homme-lune Tristan. Tous les vingt-huit
jours, l’homme-lune perd ses forces et disparaît. C’est le moment de la Lune
noire : le soleil n’éclaire plus la lune, et cette lune équivaut au néant,
se fondant, se dissolvant dans la nuit éternelle. Mais Iseult, par l’acte
sexuel, redonne sa force et sa vitalité à Tristan : l’homme-lune surgit lentement
de la nuit pour parcourir l’espace. Mais la légende de Tristan se termine de
façon tragique : Iseult arrive trop tard pour le guérir de sa blessure. En
réalité, elle arrive trop tard pour lui communiquer son énergie, et Tristan, privé
de cette énergie, ne peut plus retenir sa vie.
    Il serait peut-être exagéré de prétendre que la légende de
Tristan et Iseult est l’expression d’un mythe cathare. L’origine apparaît
nettement irlandaise, celtique, même si l’on peut établir certains
rapprochements avec une tradition persane. Mais il y a incontestablement
rencontre, et les troubadours occitans, très au fait du catharisme, ont bien
connu l’histoire de Tristan et en ont rendu témoignage. Car c’est dans l’esprit que le lien existe, par le biais du
symbolisme solaire. Il suffit de décrypter la légende selon la doctrine cathare
pour s’en convaincre, et de se rappeler que chez tous les peuples
indo-européens, il y a eu l’image d’une divinité féminine de la Lumière, la
fameuse Diane scythique dont parlent les Grecs, qui est devenue « lunaire »
par la suite, lors du renversement des valeurs et de l’introduction de la
société patriarcale [31] . À l’origine, il est
probable que l’Ahura-Mazda des Iraniens était une entité lumineuse matérialisée
sous les traits d’une déesse féminine.
    Ainsi donc, Iseult-la-Blonde est la Lumière primitive, celle
du Paradis originel. À la suite de leur révolte, les Anges se sont incarnés
dans la Matière. Ils se sentent prisonniers et aspirent confusément à retourner
au royaume de Lumière. Mais, aveuglés par les pièges de Satan, ils ne
connaissent pas le chemin qui y conduit. D’ailleurs, Satan lui-même se met en
travers (c’est le sens étymologique du mot « diable »), et il est
fatal de le rencontrer quand on essaie de partir à la recherche du Soleil. Dans
la légende, il s’agit du Morholt, sorte de monstre, ou de géant, dont la
signification réelle n’est plus bien comprise et qui ressemble aux Fomoré de la
tradition irlandaise. Ce Morholt est un dévoreur : il vient demander un
tribut de jeunes gens et de jeunes filles, ce qui veut dire que Satan engloutit
les créatures dans son enfer pour les priver définitivement de la Lumière. Tristan
lutte contre lui et le tue. En une première étape, l’ange déchu Tristan, qui se
souvient vaguement de son appartenance au monde de la Lumière, élimine le
gêneur. La voie est libre à présent, mais il ne sait toujours pas où aller, d’autant
plus que sa lutte contre Satan l’a affaibli : il est blessé d’une
inguérissable blessure. Il part donc sur une barque, au
hasard , voguant sur la mer, c’est-à-dire sur les eaux primordiales qui
séparent le monde des apparences du monde des réalités.
    C’est alors qu’il aborde en Irlande, l’Autre Monde, où se
trouve Iseut. Celle-ci le guérit. Éprise de Tristan, Iseult attend que celui-ci
manifeste son amour. Mais Tristan n’a pas reconnu en Iseult ce qu’il cherchait
confusément. Il n’agit pas. Il revient, et, ne comprenant toujours pas ce qui
se passe, il veut faire épouser Iseult par son oncle Mark. Pour ce faire, il
devra lutter contre une autre apparence de Satan, le grand Serpent crêté d’Irlande,
un monstre qui dévore ses victimes. Tristan est vainqueur, mais encore une fois
blessé, empoisonné par l’haleine du monstre. Une seconde fois, il est guéri par
Iseult, laquelle affirme ainsi la double fonction de la déesse solaire archaïque,
lumineuse et guérisseuse. Mais Tristan n’a toujours pas reconnu celle qu’il
cherche. Alors, c’est Iseult qui agit : sur le bateau, elle s’arrange